PENGARUH YANG MEROSAKKAN PEMIKIRAN

Panduan Minda

2008-11-27T00:15:00.001-08:00

Hikmah Pembelajaran

2008-11-27T00:14:00.001-08:00

Terdapat beberapa hikmah yang pembaca boleh dapati dengan melayari serta menghayati isi kandungan laman P&P ini. diantaranya ialah :

1. Menjelaskan pengaruh asing dan bentuk pengaruh asing
2. Menyenaraikan ciri- ciri pengaruh asing yang bertentangan dengan Islam
3. Menjelaskan cara penyebaran pengaruh asing.
4. Menyatakan definisi budaya Islam dan bukan Islam
5. Menghuraikan bentuk-bentuk ancaman dan cara menangani budaya asing.
6. Menerangkan kesan budaya asing kepada masyarakat Islam
7. Menyatakan definisi ajaran sesat dan ciri-ciri ajaran sesat
8. Menerangkan bahaya mengikuti ajaran sesat kepada individu, masyarakat, agama dan Negara.

Cetusan Minda

2008-11-27T00:13:00.000-08:00

Kemajuan pesat dunia hari ini terutama dalam bidang teknologi maklumat tanpa batasan dan sempadan telah memungkinkan berlakunya penyebaran da`yah atau doktrin pihak-pihak tertentu untuk menjatuh bahkan untuk merosakkan pemikiran sesuatu bangsa atau ummah yang bertujuan samada untuk kepentingan sendiri mahupun sebaliknya , tetapi apa yang jelas dan cuba dibuktikan ; mereka ingin mempengaruhi , mengawal serta mengeksploitasi seluruh bentuk pemikiran atau intelektual manusia termasuklah dari sudut emosi ,rohani mahupun jasmani agar selari atau sependapat dengan fahaman yang mereka bawa. Dalam pada itu pelbagai pendekatan yang mungkin dcuba diserapkan yang mana sedikit sebanyak akan mendorong manusia untuk bertindak ,bertingkah laku serta berfikiran seperti mereka.

Dunia Hari ini

2008-11-27T00:12:00.001-08:00

Dewasa ini.. dalam sedar atau tidak ledakan teknologi sains dan maklumat, peningkatan ketamadunan, perubahan arus globalisasi, pertembungan pelbagai budaya, perkembangan fesyen, kepelbagaian bentuk hiburan, makanan dan sebagainya telah menyebabkan manusia menjadi ego dan lupa akan nilai dirinya yang sebenar yakni sebagai hamba yang diciptakan. Fenomena tersebut sedikit sebnyak telah mentransformasikan mereka sehingga terlalu mengagungkan dunia berbanding akhirat , sehingga alpa tentang tanggungjawab sebagai khalifah dimuka bumi ,sehingga mereka mengabaikan kewajipan sebenar terhadap pada tuhan.. Sedangkan firman Allah melalui ayat di atas jelas membuktikan siapakah kita yang sebenarnya.

Kenapa Manusia Diciptakan

2008-11-27T00:11:00.000-08:00

Melalui ayat di atas jelas menunjukkan kepada kita tentang hakikat sebenar manusia itu di ciptakan. Sesungguhnya kejadian kita sebagai manusia bukanlah suatu yang sia-sia , tidaklah sekadar mengisi ruang dunia semata-mata tetapi sebaliknya ianya bersifat sesuatu yang lebih istimewa, kerana Allah menciptakan kita dengan "sebab" yakni untuk beribadah kepadanya dalam erti kata yang sebenar ,taat dan patuh segala suruhannya serta menjauhi larangannya. walaubagaimanapun perlulah kita faham bahawa taat dan patuh seperti yang dikatakan tadi bukanlah merujuk semata-mata kepada solat,puasa, zakat, menunaikan haji dan ibadah-ibadah fardhu atau sunat lainnya, sedangkan mata,telinga,hidung,mulut, tangan, kaki dan lainnya sering melakukan kefasidan yakni kemungkaran, bahkan hati dan jiwa pula selalu lalai daripada mengingati-Nya. tetapi beribadah juga merujuk kepada segala bentuk perkataan, perbuatan, tingkah laku,atau aktiviti yang kita lakukan seharian dengan niat semata-mata mencari keredhaan Allah subhanhu wataa`la ,namun perlulah kita ingat ianya haruslah tidak bertentangan dengan ajaran yang terkandung kepada al-quran dan as-sunnah...
"mari sama-sama kita renungkan..."

Anugerah Akal & Hati

2008-11-27T00:10:00.001-08:00

Sahabat sekalian..
kadang kala kita tidak sedar bahawa nikmat pemberian Allah s.w.t itu terlalu besar dan tidak mungkin untuk kita bilang apatah lagi untuk di coretkan..tetapi pernahkah kita berfikir dan bersyukur tentangnya..
akal? hati ? dan perasaan?.....

Sebenrnya ianya juga merupakan suatu nikmat Allah dari Dia yang Maha Agung..tidakkah kita terfikir bahawa tanpa anugerah tersebut kita umpama haiwan serta makhluk lain seperti mereka,yang sekadar mundar-mandir ke sana dan ke mari mencari makanan dan minuman bahkan hidupnya tiada erti. tiada hala tuju mahupun impian, yang tidak mampu untuk berfikir, yang tidak berupaya untuk mengenal siapa Tuhan yang sebenarnya..apatah lagi untuk menjadi khalifah mentadbir alam ini..mungkin jauh sekali..tetapi manusia yang Allah ciptakan cukup sempurna dan lebih istimewa daripada ciptaan lainnya. Dia menciptakan kita dengan dikurniakan-Nya akal supaya kita dapat berfikir dengan sebaiknya , supaya kita tahu membezakan mana yang baik dan yang buruk ,yang mana pahala dan yang mana dosa, agar dengan akal kita dapat memimpin hawa nafsu ke arah iman dan takwa serta agar kita dapat mengenal Allah s.w.t dan yang lebih penting agar kita sedar tentang tujuan penciptaan kita yang sebenarnya..

walaubagaimanapun akal sahaja tidak cukup untuk membimbing seorang manusia itu untuk menjadi lebih timbang rasa, bersyukur pada khaliknya, bersifat lemah lembut, beradab sopan dan sebagainya kerana perkara tersebut bermula atau lahirnya di hati yakni perasaan kita lah yang menilai dan menyebabkan seseorang insan itu bersifat prikemanusiaan kerana akal sahaja sekadar berfungsi untuk berfikir dan membezakan mana yang betul dan yang salah..

Pemikiran Yang Sihat

2008-11-27T00:09:00.001-08:00

Hati bagaikan raja di singgahsana yang mentadbir seluruh kerajaan diri, andai penasihatnya adalah IMAN.maka seluruh rakyatnya; yakni tangan, mata, kaki, mulut dan anggota lainnya. Maka akan aman dan sejahteralah serta memberi manfaat kepada kerajaannya.Namun jika NAFSU yang menjadi penasihatnya maka rosaklah kerajaan diri, hancur punah dan rosaklah ‘rakyat’…bahkan yang lebih dahsyat mengundang bahana,bala kepada kerajaan diri..malah seluruh sistem yang di atur bertambah tidak keruan..

Hati yang lapang dan tenang bertitik tolak daripada saratnya muatan IMAN yang mengisi manifestasinya adalah ketaatan dan ketundukan kepada Allah Rabbul ‘Alamin.. hanya insan2 terpilih yang telah tenggelam dalam asyiknya berkasih dan bercinta dengan al-‘Alimul Hakim mengetahuinya,namun keindahannya,keasyikkannya tidak mampu di barisi dengan kata2,hanya hati yang mampu merasai lazatnya..itulah uniknya bercinta dengan Allah…( sama-sama kita renungkan-muhasibiey)

Pengaruh Asing Yg Bertentangn Dgn Islam

2008-11-27T00:07:00.000-08:00

PENGARUH ASING

Ancaman ideologi asing terhadap umat Islam telah lama berlaku. Ideologi-ideologi
Yang disebarkan seperti ideologi sosialis, kapitalis dan sekular sedikit sebanyak telah berjaya mempengaruhi pemikiran umat Islam.

Pengaruh budaya asing yang disebarkan melalui sistem penjajahan, media massa, media elektronik dan internet telah berjaya mempengaruhi umat islam terutamanya golongan muda- mudi seperti budaya Punk, black metal, Valentine Day, Rocks dan sebagainya.

Pengaruh ideologi dan budaya negatif ini jika tidak dibendung daripada peringkat awal lagi akan merugikan dan merosakkan Negara, agama dan bangsa.

Bentuk Pengaruh Asing

2008-11-27T00:06:00.000-08:00

Ada beberapa bentuk pengaruh asing yang bertentangan dengan Islam. Umpamanya, sistem ekonomi kapitalis yang membenarkan dan mengalakkan amalan riba. Selain itu, famahan sekular memisahkan urusan-urusan keduniaan dengan urusan agama seperti memisahkan agama dari dalam bidang ekonomi, pentadbiran, sosial dan ilmu pengetahuan. Apabila agama dianggap tidak berperanan dalam kehidupan, berlakulah penindasan dan kezaliman kepada individu dan masyarakat.

Fahaman liberal yang terlalu ekstrim member kebebasan kepada individu telah menyebabkan penindasan. Golonan kaya menindas golongan miskin. Oleh itu, wujudlah jurang perbezaan ekonomi ketara antara yang miskin dengan yang kaya.

Fahaman ini dikritik hebat pula oleh golongan sosialis dan komunis. Golongan ini mencanangkan penghapusan hak milik seseorang dan menjadikan milik Negara.

Hal ini bertentangan dangan ajaran Islam yang memberi kebebasan dalam pemilikan harta, tetapi mesti mengikut etika atau garis panduan yang telah ditetapkan.

Walaupun demikian, media massa, elektronik dan internet kini memainkan peranan besar dalam mempengaruhi pemikiran masyarakat. Banyak maklumat yang berbentuk positif atau negatif boleh dipengaruhi daripadanya. Namun, kesannya bergantung kepada jati diri individu itu sendiri dan masyarakat yang berada di sekitarnya.

Zionisme dengan huraian secara jelas

2008-11-26T23:53:00.000-08:00

PENDAHULUAN

1.1 PENGENALAN

Melalui kaca televisyen dan paparan-paparan di dada akhbar saban hari, kita boleh melihat betapa rejim Zionis Israel begitu ganas membunuh penduduk Palestin baik lelaki mahupun perempuan, termasuk orang-orang tua dan kanak-kanak yang tak berdosa. Rumah mereka dihancurkan jentolak, tanah mereka dirampas, apa yang mereka miliki dirompak lalu mereka diusir dari kawasan tersebut. Maka umat Islam gelisah melihat kekejaman Israel terhadap rakyat palestin. Seluruh Negara Islam dan juga Negara-negara bukan Islam menunjukkan sikap marah dan benci terhadap rejim Israel ini. Siapakah sebenarnya bangsa Israel ini, yang boleh kita fahami dan mengenali mereka dengan lebih dekat sehingga kekuasaan mereka telah mengancam orang-orang Islam khususnya dan dunia amnya.

Etnik tersebut dipanggil Bani Israel, bangsa dan negaranya Israel, ideologinya Zionisme, dan agamanya Yahudi. Pada tahun 1948, Israel memproklamasikan kemerdekaannya dan terus menceroboh wilayah Palestin yang bukan haknya. Ironisnya, PBB mengesahkan pencerobohan Israel dan menerimanya sebagai anggota pada 11 Mei 1949. Ideologi Zionisme yang didokong oleh Bani Israel ini merupakan satu kekuatan yang bermusuhan secara antarabangsa dan sepanjang sejarah terhadap agama Islam dan dunia Islam.

Permusuhan dunia Islam dengan Yahudi sebenarnya adalah cerita lama yang masih berlangsung sehingga sekarang, dan mungkin akan terus terjadi. Semua orang Yahudi pada permulaan datangnya agama Islam dan masa kenabian telah mnghasut musuh-musuh Islam di Semenanjung Arab serta menghimpun angkatan-angkatan bersenjata mereka dalam suatu ekspedisi ketenteraan yang kuat terhadap Islam (Nabi Muhammad) serta kaum Muslimin dalam perang Khandak sebagai usaha untuk membasmi mereka. Orang-orang Yahudi sepanjang sejarah memang sentiasa cuba untuk menginjak-injak agama Islam dengan segala cara.
Untuk itu, kita harus mengkaji gerakan Zionisme agar dapat mengetahui ciri-ciri, tujuan dan peringkat-peringkat organisasi tersebut. Gerakan Zionisme telah lama muncul, iaitu semenjak adanya kitab Taurat dan Talmud. Kita juga mesti mengkaji perancangan-perancangan paling akhir dari gerakan Zionisme yang besar ini. Gerakan ini merupakan satu langkah untuk kembali kepada keyahudian sebelum kembali menuju ke negara Yahudi. Dengan demikian, mereka telah mengikat gerakan Zionisme dengan misi-misi keagamaan Yahudi. Gerakan ini mempunyai tujuan untuk menduduki wilayah yang membentang dari sungai Nil hingga Sungai Eufrat (Iraq hingga Mesir) dan seterusnya mendirikan sebuah Negara Israel.

1.1.1 Asal-usul Kewujudan Bani Israel

Di dalam buku karangan Harun Yahya bertajuk Tragedi Palestin menyatakan, berdasarkan kajian sejarah yang didasarkan penggalian arkeologi dan lembaran-lembaran kitab suci, awal bangsa Yahudi erat hubungannya dengan kisah Nabi Ibrahim a.s yang ditengarai terjadi kurang lebih 3800 tahun yang lalu 1800 tahun S.M. Berdasarkan penerangan di atas asal-usul Bani Israel bermula dari Nabi Ibrahim yang merupakan nenek moyang mereka (Bani Israel) telah wujud sekitar 3800 tahun yang lalu atau 1800 tahun S.M.

Nabi Ibrahim a.s dilahirkan di Iraq. Bapanya bernama Azar bekerja sebagai pembuat patung dan menjual kepada penyembah berhala. Melalui hidayat Allah s.w.t. Nabi Ibrahim telah dipilih untuk membawa risalah Tauhid kepada kaumnya. Malangnya risalah yang dibawa telah mendapat tentangan yang hebat dari kaumnya sendiri sehinggalah Nabi Ibrahim dibakar hidup-hidup. Akhirnya Nabi Ibrahim terpaksa berhijrah bersama isterinya Sarah, anak saudaranya Luth dan beberapa teman serta pengikutnya meninggalkan negara Iraq. Nabi Ibrahim, putranya, dan sejumlah kecil manusia yang mengikutinya pertama kali pindah ke Palestin, yang dikenal kemudian sebagai Kanaan, pada abad kesembilan belas sebelum Masihi. Tafsir Al-Qur'an menunjukkan bahawa Ibrahim (Abraham) a.s, diperkirakan tinggal di daerah Palestin yang dikenal saat ini sebagai Al-Khalil (Hebron), tinggal di sana bersama Nabi Luth (Lot). Al-Qur'an menyebutkan perpindahan ini sebagai berikut:
Kami berfirman:
"Hai api menjadi dinginlah, dan menjadi keselamatanlah bagi Ibrahim", mereka hendak berbuat makar terhadap Ibrahim, maka Kami menjadikan mereka itu orang-orang yang paling merugi. Dan Kami seIamatkan Ibrahim dan Luth ke sebuah negeri yang Kami telah memberkahinya untuk sekalian manusia. (Qur'an, 21:69-71)
Daerah ini, yang digambarkan sebagai “tanah yang telah Kami berkati,” diterangkan dalam berbagai keterangan Al-Qur'an yang mengacu kepada tanah Palestin (Yahya).
Dalam perjalanan mencari tempat untuk menyambung perjalanan mereka ke bumi Kanaan dan selepas itu ke bumi Palestin. Di sepanjang perjalanan mereka hanya menternak dan mengembala kambing.

Selepas beberapa ketika, Nabi Ibrahim a.s. bersama isterinya Sarah telah berhijrah ke Mesir yang pada ketika itu di bawah pemerintahan Haxsos. Mengikut beberapa riwayat, Maharaja Mesir tertarik dengan kecantikan Sarah apabila dia ingin menghampiri Sarah tiba-tiba dia menggigil, maka dia merasa bersalah dan mengembalikan Sarah kepada Nabi Ibrahim lalu menghadiahkan pula seorang permaisuri Mesir yang bernama Hajar. Sarah ialah seorang isteri yang mandul maka dia mencadangkan kepada Nabi Ibrahim supaya mengahwini Hajar. Setelah beberapa lama perkahwinan Ibrahim dan Hajar, mereka dikurniakan seorang putera yang diberi nama Ismail. Kelahiran Ismail telah menimbulkan rasa cemburu di hati Sarah lantas dia meminta suaminya agar memisahkan Hajar dan anaknya daripada mereka berdua. Sebelum Ibrahim AS, bangsa Kanaan (Palestin) tadinya adalah penyembah berhala. Ibrahim meyakinkan mereka untuk meninggalkan kekafirannya dan mengakui satu Tuhan. Menurut sumber-sumber sejarah, beliau mendirikan rumah untuk isterinya Hajar dan puteranya Ismail (Ishmael) di Mekah dan sekitarnya, sementara isterinya yang lain Sarah, dan putera keduanya Ishak (Isaac) tetap di Kanaan. Seperti itu pulalah, Al-Qur'an menyebutkan bahwa Nabi Ibrahim mendirikan rumah untuk beberapa puteranya di sekitar Baitul Haram, yang menurut penjelasan Al-Qur'an bertempat di lembah Mekah.

“Ya Tuhan kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian keturunanku di lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di dekat rumah Engkau (Baitullah) yang dihormati, ya Tuhan kami (yang demikian itu) agar mereka mendirikan shalat, maka jadikanlah hati sebagian manusia cenderung kepada mereka dan beri rezkilah mereka dari buah-buahan, mudah-mudahan mereka bersyukur”. (Qur'an, 14:37)

Nabi Ibrahim a.s telah membawa puteranya yang pertama bersama isterinya Hajar menuju ke suatu tempat yang tidak mempunyai tanaman dan air. Akhirnya tempat tersebut dikenali sebagai Baitullah. Selepas 14 tahun kelahiran Ismail, isteri Nabi Ibrahim yang pertama iaitu Sarah telah melahirkan seorang putera yang bernama Ishak. Ishak mempunyai dua orang putera yang bernama Iesu dan Yaakob. Putra nabi Ibrahim adalah nabi Ismail dan nabi Ishak kemudian putra Nabi Ishak adalah Nabi Yaakub. 12 putera nabi Yaakub ini yang kemudian dikenal sebagai 12 suku Israel.

Yaakob digelar sebagai Israel dan mempunyai 12 orang anak. Daripada merekalah datangnya 12 keturunan Bani Israel. Yaacob juga mempunyai empat orang isteri iaitu:-

i. Laiah; anak sulung kepada bapa saudaranya. Mempunyai enam orang anak iaitu Raubin, Syam’un, Lawai, Yahouza, Yashaki dan Zabuloun.
ii. Adik kepada Laiah bernama Rahil (isteri yang paling disayangi oleh Yaakob).
Mempunyai dua orang anak iaitu Yusuf dan Bunyamin.
iii. Zalfah; hamba kepada Laiah. Mempunyai dua orang anak iaitu Jadd dan Ashir.
iv. Balhah; hamba kepada Rahil. Mempunyai dua orang anak iaitu Dann dan Naftaley.

1.1.2 Makna Kalimah Yahudi

Terdapat tiga pendapat berkaitan pengertian Yahudi iaitu yang pertama kalimah Yahudi dinisbahkan kepada anak yang keempat bagi Nabi Yaakob a.s yang bernama Yahouza dan ia juga merupakan salah satu daripada puak-puak Bani Israel. Gelaran ini mula terkenal selepas daripada keutuhan kerajaan Yahouza pada tahun 586 sebelum masihi. Kemudian kalimah Yahudi diitlakkan kepada mereka yang menganut agama Yahudi atau agama Musa. Menurut pengarang dalam kitab yang menjelaskan makna Yahudi ialah “Yahudi adalah agama yang dianuti oleh kaum Bani Israel semenjak dari zaman Nabi Musa a.s Ini diambil dari kata-kata Nabi Musa “Sesungguhnya kami kembali kepada-Mu wahai Tuhan”. Mereka adalah umat Nabi Musa dan kitab suci mereka bernama Taurat. Pendapat kedua adalah berdasarkan kalimah haada huud yang bermakna cenderung mengadu atau kembali kerana bangsa Yahudi setiap kali datangnya rasul kepada mereka, mereka akan cenderung, kembali dan mengadu kepada raja supaya membunuh rasul tersebut. Pendapat ketiga adalah agama yang dianuti oleh bangsa Israel sejak zaman Nabi Musa a.s. Ia diambil daripada kata-kata Nabi Musa a.s, “Sesungguhnya kami kembali kepada-Mu wahai Tuhan” (Hanif 2004).

1.1.3 Makna Kalimah Israel

Kalimah Israel muncul apabila Nabi Yaakub mempunyai 12 orang putera. Israel adalah gelaran kepada Nabi Yaakub kerana mempunyai 12 orang anak lelaki. Daripada 12 orang ini lahirnya 12 keturunan yang membentuk bani Israel. Pada masa kini telah berkembang menjadi sebuah bangsa dan lebih dikenali sebagai bangsa Yahudi. Israel juga dikatakan mendapat namanya seperti berikut. Nama “Israel” berakar umbi dalam Bible Ibrani, Genesis 32: 28, di mana Jacob menamakan semula Israel selepas berjaya bergelut dengan seorang musuh yang penuh misteri. Kalimah Israel yang membawa maksud, “Kamu mengalahkan Tuhan”. Ia adalah gelaran yang diberikan oleh Tuhan bangsa Yahudi yang bernama Yahwu kepada Nabi Yaakub selepas baginda mengalahkan Tuhan itu dalam satu pergaduhan. Yahwu berkata: “Selepas ini, jangan lagi kamu dipanggil dengan nama Yaakub malah panggillah Israel kerana kamu bersungguh-sungguh dan telah mengalahkan aku” (Hanif 2004).

1.1.4 Sejarah Awal Israel

Putera bongsu nabi Yaakub a.s adalah nabi Yusof a.s, mengikut sejarah, setelah ditinggalkan di padang pasir oleh adik-beradiknya, nabi Yusof a.s menjadi ketua bendahara di Mesir. Mengetahui khabar itu, ayahnya, nabi Yaakub, serta adik-beradiknya berjumpa nabi Yusuf a.s di Mesir dan hidup bahagia di sana sampai suatu hari Firaun yang berkuasa menghancurkan keturunan mereka yang dikenali dengan bani Israel.

Berdasarkan kenyataan di atas ada riwayat yang menyatakan bahawa Nabi Yusof adalah anak kedua terakhir dan putera kesebelas daripada 12 orang adik-beradik dan putera Nabi Yaakub a.s, Nabi Yusuf adalah putera kesayangan Nabi Yaakub a.s. Ini kerana dari awal lagi Nabi Yaakub a.s sudah mengetahui bahawa Nabi Yusof a.s akan menjadi nabi pada suatu hari nanti. Nabi Yusof a.s telah ditinggalkan di dalam sebuah telaga oleh abang-abangnya. Setelah dibawa ke Mesir dan tinggal di sana akhirnya setelah beberapa lama Nabi Yusof a.s dilantik menjadi menteri kewangan oleh pemerintah Haxsos ketika itu. Setelah beberapa lama bani Israel hidup dengan keadaan aman dan baik di dalam ekonomi akhirnya pemerintah Mesir telah mengganggu mereka dan ada di kalangan mereka yang menjadi hamba.

Kerana kekejaman Firaun yang tak terkira terhadap bani Israel, Allah s.w.t telah mengutuskan Nabi Musa (Moses) a.s pada masa itu, dan memerintahkannya untuk membawa bani Israel keluar dari Mesir. Nabi Musa a.s dan kaumnya meninggalkan Mesir dengan pertolongan mukjizat Allah, sekitar tahun 1250 SM. Mereka tinggal di Semenanjung Sinai dan timur Kanaan. Dalam Al-Qur’an, Nabi Musa memerintahkan bani Israel untuk memasuki Kanaan (Qur’an, 5: 21).

Malangnya mereka menolak seruan tersebut dengan penuh ketakutan terhadap kematian serta menunjukkan sikap pengecut mereka. Lalu Allah s.w.t membalas mereka dengan kesesatan ini selama 40 tahun. Akhirnya semua generasi ini menemui ajal mereka di padang pasir tersebut lalu terhapuslah generasi pengecut ini. Selepas itu, barulah lahir generasi baru yang lebih berani dan kental serta mahir dalam strategi peperangan untuk berjuang menentang musuh mereka. Dalam jangka masa ini, wafatlah Nabi Harun a.s kemudian wafat pula Nabi Musa a.s setelah disempurnakan agama Allah s.w.t dan nikmat-Nya kepada Bani Israel. Nabi Musa a.s wafat selepas Baginda bertemu dengan Allah Taala di gunung Thursina untuk mendapatkan suhuf Taurat.

Sekitar kurun ke 13 S.M, Bani Israel berpindah di bawah pimpinan Nabi Yusha pengganti Nabi Musa a.s menuju ke tanah Kana’an. Di sana mereka membina penempatan dan menguasai apa sahaja yang mampu dikuasai selepas memerangi penduduknya dan menjadikan mereka hamba (Fikri 2005).

Setelah Nabi Musa a.s, bangsa Israel tetap berdiam di Kanaan (Palestin). Menurut ahli sejarah, Nabi Daud (David) menjadi raja Israel dan membangun sebuah kerajaan berpengaruh. Selama pemerintahan puteranya Nabi Sulaiman (Solomon), batas-batas Israel diperluas dari sungai Nil di Selatan hingga sungai Eufrat di negara Siria sekarang di utara.

Berdasarkan perenggan di atas yang menyatakan bahawa pemerintahan kerajaan Nabi Daud dan anaknya Nabi Sulaiman adalah selama 80 tahun. Ini adalah masa gemilang, zaman kecemerlangan dan juga dikenali sebagai zaman keemasan bagi bani Israel di mana kerajaan adalah berasaskan tauhid, iman dan taqwa kepada Allah dan digabung dengan pembangunan material. Pemerintahan paling gemilang adalah di zaman kerajaan Nabi Sulaiman a.s di mana wilayah kekuasaan kerajaan meliputi sungai Nil di Selatan sehingga sungai Eufrat yang terletak di negara Syria di utara.

Ini adalah sebuah masa gemilang bagi kerajaan Israel dalam banyak bidang terutama bidang senibina. Di Jerussalem, Nabi Sulaiman a.s membangun sebuah istana dan biara yang luar biasa. Setelah wafatnya, Allah s.w.t mengutus banyak lagi nabi kepada bani Israel meskipun dalam banyak hal mereka tidak mendengarkan mereka dan mengkhianati Allah.

Berdasarkan perenggan di atas dapat diterangkan kerajaan Israel mencapai kemajuan yang pesat di dalam banyak bidang terutama bidang senibina. Lihat sahaja di dalam sejarah dinyatakan Nabi Sulaiman a.s. yang mampu menguasai jin-jin telah menyuruh membina Masjid al-Aqsa, sebuah istana kaca yang dibina dengan teknologi yang tinggi dan Haikal Sulaiman. Selepas kewafatan Nabi Sulaiman a.s, kerajaan bani Israel telah mula berpecah dan lemah. Di antara sebab berlaku kelemahan dan perpecahan adalah pemerintah selepas itu mula tidak mengikuti ajaran agama yang telah diikuti oleh mereka sebelum itu, pemerintahan yang menurut hawa nafsu dan berfoya-foya dan berlaku penyelewengan terhadap kitab Taurat.

1.1.5 Zaman Kehancuran

Rahbaam putera Nabi Sulaiman telah mengambil tampuk pemerintahan selepas kewafatan ayahandanya dan dia mendapat sokongan dari dua puak iaitu Yahouza dan Bunyamin. Adapun sepuluh puak lagi enggan memberi sokongan kepada Rahbaam dan melantik Yarba’am yang pernah mengetuai pemberontakan di zaman pemerintahan Nabi Sulaiman sebagai raja mereka. Pada ketika itulah kerajaan Bani Israel telah berpecah dua kerajaan;-

i. Kerajaan Selatan, ibu negaranya Aour Syalim yang dipimpin oleh Rahba’am. Negara mereka bernama kerajaan Yahouza.
ii. Kerajaan Utara, ibu negaranya Nablus, pengasas dan rajanya yang pertama ialah Yarba’am. Negara mereka dinamakan kerajaan Israel.

1.1.6 Kehancuran Kerajaan Yahouza dan Israel

Pada tahun 721 sebelum masihi, raja orang-orang Ashur yang bernama Shalman Ashar telah menyerang kerajaan Israel dan berjaya menawan rajanya Husya’ bin Ilah. Kerajaan Israel merupakan sebahagian dari tanah kerajaan Ashur.

Pada tahun 608 sebelum masihi, kerajaan Mesir bersama bala tentera yang besar telah menyerang Palestin dan menawan kerajaan Yahouza. Dalam peperangan tersebut mereka mendapat kemenangan dan mereka meneruskan serangan ke utara sehinggalah kerajaan Israel yang berada di bawah taklukan kerajaan Ashur jatuh ke tangan mereka.

Kejatuhan kerajaan Israel ke tangan orang-orang Mesir telah menimbulkan kemarahan Maharaja Bakhtanshar lalu berlakulah satu pertempuran yang hebat di antara dua maharaja Mesir dan Babylon. Akhirnya Maharaja Bakhtanshar dapat menawan kembali kerajaan Israel sekaligus dapat merebut takhta kerajaan Yahouza dari tangan Maharaja Mesir. Maharaja Bakhtanshar telah membunuh raja kerajaan Yahouza yang terakhir bernama Sidqia dan menghancurkan bandar Aour Shyalim serta menghalau semua Bani Israel keluar dari negara mereka. Ini berlaku pada tahun 586 sebelum masihi dan mereka dikenali sebagai tawanan Babylon (Faisal ).

Namun pada tahun 596 dan 587 sebelum masihi, Raja Nebukhadnezzar salah seorang raja Babylon telah menyerang Palestin dan berjaya mengalahkan pemerintah Bani Israel dan membawa sebahagian besar penduduknya sebagai tawanan dan dijadikan hamba di Babylon. Tempoh penawanan penduduk Palestin ini hampir mencapai 50 tahun, hinggalah tibanya Raja Parsi iaitu Qurusy (Cyrus the Great) (Raja agung empayar Akhmini (Achaemenian) berpusat di Parsi yang menewaskan Babylon dan membebaskan tawanan Yahudi) yang berjaya menakluki Babylon pada tahun 538 sebelum masihi dan membebaskan semua tawanan Bani Israel.

Kebanyakan mereka yang kembali ke Palestin cuba mengembalikan kehidupan mereka seperti sediakala. Tetapi mereka telah kehilangan kebebasan dan tidak dapat menikmati kehidupan seperti dahulu dalam jangka masa yang begitu singkat.

Mereka akhirnya kembali dikuasai oleh bangsa Parsi selepas itu dalam tempoh lebih kurang 2 kurun. Setelah kejatuhan kerajaan Parsi mereka dijajah pula oleh bangsa Maqduni (Macedonia) yang dipimpin oleh raja Iskandar Agung (Alexander the Great). Namun, pada akhirnya mereka dikuasai pula oleh bangsa Roman (Roman turut disebut Romawi) sehingga berkurun-kurun lamanya.

Semasa penguasaan Roman di bumi tersebut, pada tahun 135 sebelum masihi di bawah pemerintahan maharaja Hadrien, satu revolusi telah dilakukan oleh bangsa Yahudi (antara tahun 135 hinggalah ke tahun 130 sebelum masihi). Malangnya kerajaan Roman berjaya mengekang kebangkitan tersebut dengan cara yang lebih kejam dan ganas dengan menangkap dan menyeksa mereka, merobohkan rumah serta menghalau mereka keluar dari bumi Palestin. Kerana itulah mereka terus berada di seluruh pelusuk negara dan wilayah di sekitar dunia sehingga ke hari ini (Fikri 2005).

ZIONISME

2.1 Definisi Zionisme

Seringkali kita berjumpa perkataan zionisme di dalam buku-buku dan surat-surat khabar. Sesiapa yang mengkaji gerakan Zionisme dengan mendalam akan terdedah kepada pakatan untuk menghancurkan agama Allah s.w.t. dan tamadun manusia di muka bumi ini. Oleh kerana Islam adalah agama Allah s.w.t bagi manusia jelata, pakatan Zionisme juga merupakan suatu gerakan global untuk menghancurkan tamadun manusia secara global.

Istilah Zionisme terdiri daripada perkataan “Zion”. Dari segi bahasa, perkataan Zion adalah nama sebuah bukit di Baitulmaqdis. Ia juga merujuk kepada bangsa Yahudi itu sendiri. Selepas mereka diusir dari Baitulmaqdis, istilah Zion pada pentafsiran mereka adalah tanah air mereka yang merangkumi Haikal Sulaiman, Jerussalam dan lain-lain warisan kebanggaan mereka. Di kalangan penganut Kristian, Zion merujuk kepada gereja yang diperintah oleh Tuhan ataupun bandar syurga atau kediaman syurga. Dari segi istilah, Zionisme merupakan satu pergerakan kebangsaan yang ditubuhkan oleh bangsa Yahudi. Bangsa Yahudi daripada semua aliran, kanan, kiri, agama dan sekular menyertai gerakan Zion dan bekerjasama untuk mencapai impian mereka. Istilah ini dicipta oleh Nathan Birnbaum pada tahun 1893 (Hanif 2004).

Zionisme di dalam bahasa arab dipanggil As-Sohyuniah, yang dinisbahkan kepada perkataan Sohyun iaitu suatu tempat yang terletak di antara dua bukit antara di situlah telah didirikan oleh Al-Quds Al-Qadim. Menurut pandangan yang lain, perkataan Sohyun membawa erti kubu yang pernah ditawan oleh Nabi Daud a.s dan telah didirikan pemerintahannya di situ.

Manakala di dalam kitab “Dairatul Ma’arif al Britaniah” menyebutkan, tempat tersebut telah wujud sebelum kewujudan Bani Israel dan Kanaan. Perkataan tersebut juga menunjukkan kepada satu bukit yang telah didirikan di atasnya Al-Quds yang pertama. Tempat tersebut merupakan tempat yang suci dan mulia bagi orang-orang Yahudi. Bangsa Yahudi mendakwa bahawa tuhan mereka yang bernama Yahwah mendiami tempat tersebut dan mentadbir alam dari atasnya.

Zionisme adalah lebih menjurus kepada bentuk ideologi dan bukanlah sebagai suatu gerakan yang didokong oleh semua bangsa Yahudi. Oleh itu istilah Zionisme sering kali kedengaran di merata-rata tempat kerana ia adalah fahaman yang dianuti oleh bangsa Yahudi keseluruhannya. Manakala perkataan Zionis diguna pakai sebagai gelaran kepada bangsa Yahudi.

2.2 Sejarah Tertubuhnya Zionis

Mengikut kitab “Al-Khasarus Sohyuni ‘ala al-Alamo al-Islam” karangan Dr. Majid Kailani, beliau menyebutkan bahawa Zionisme telah wujud setelah Theodore Hertzel (pemimpin Yahudi) siap menulis bukunya yang berjudul “Negara Yahudi” pada tahun 1896M.

Semenjak kewujudan Zionisme, beberapa muktamar telah diadakan. Antaranya adalah seperti berikut:

Muktamar Pertama:

Telah diadakan pada tahun 1897M bertempat di Kota Basel, Swiss bertujuan menyusun strategi lengkap dalam membuat serangan terhadap Palestin mencakupi aspek politik, ekonomi, sosial dan budaya di samping menciri peruntukan dalam usaha memindahkan orang Yahudi di seluruh dunia ke Palestin.

Muktamar Kedua:

Diadakan di Pall, Swiss. Muktamar menetapkan keputusan untuk menubuhkan Syrlot, penaklukan Yahudi di Palestin dan menggalakkan pertubuhan-pertubuhan Yahudi supaya mengunakan bahasa Ibrani dalam pergulan mereka sesama Yahudi.

Muktamar Ketiga:

Diadakan pada tahun 1899M ditempat yang sama. Perwakilan muktamat telah sepakat bagi menyusun propaganda untuk membeli tanah di Palestin.

Muktamar keempat:

Pada tahun 1900M telah diadakan muktamar di London bertujuan menekan empayar British supaya mengenakan tekanan ke atas Kerajaan Turki Uthamaniyah bagi menjual tanah-tanah di Palestin. Keputusan muktamar juga mendesak supaya ditubuhkan tabung kebangsaan Yahudi yang diberi nama Kairen Kaimet.

Muktamar Kelima:

Telah diadakan di Pall pada tahun 1901M. Dr. Teodhore Hertzel telah membuat keputusan bahawa Palestin adalah bumi abdi bangsa Yahudi.

Muktamar-muktamar ini telah diadakan sehingga muktamar yang kedua belas dimana muktamar kedua belas ini telah diadakan pada tahun 1913M bertempat di Vieana, Austria. Mereka telah bersetuju untuk menubuhkan Universiti Ibrani di Al- Quds.

Pengasas kepada ideologi ini terdiri daripada golongan sekular Yahudi, Jerman dan Austria. Bagi golongan ini, Zionisme adalah lambang kepada negara Yahudi dan bukanlah identiti agama. Manakala Zionisme pula bermaksud Nasionalisme bagi suatu bangsa yang belum mempunyai negara. Gerakan ini telah bermula semenjak kurun ke-18M ekoran daripada perkembangan ideologi Nasionalisme yang meledak secara mendadak di benua Eropah ketika itu. Gerakan ini meletakkan ideologi mereka dalam agama Yahudi sebagai asas pergerakan di mana seluruh rakyat Yahudi berhak mendapat hak-hak nasional Yahudi.

2.3 Matlamat Zionisme

Kesimpulan yang dapat dibuat adalah, penubuhan Zionisme adalah untuk menegakkan satu Negara bangsa Yahudi di Palestin. Matlamat ini akan tercapai melalui pemindahan beramai-ramai bangsa Yahudi seluruh Dunia ke Palestin. Pergerakkan ini juga terlibat dalam pemulihan bahasa Hebrew dan kebudayaan bangsa Yahudi.

Gerakan ini muncul kerana rasa persaudaraan yang erat di antara bangsa Yahudi dan adanya perasaan tentang pernyataan Tuhan mengenai ketinggian bangsa Yahudi dibandingkan dengan bangsa lain dan kepada bangsa Yahudilah semua manusia mendapat berkat (Al-Kitab: Kejadian, 22: 18). Ayat ini mendorong kelompok-kelompok Yahudi untuk menjadi diri mereka sebagai ‘Penguasa Dunia’.

Sedangkan Persidangan Organisasi-organisasi Islam sedunia di Mekah Al-Mukarramah pada tahun 1974 memberikan rumusan mengenai Zionisme sebagai sebuah gerakan politik perkauman yang percaya bahawa bangsa Yahudi adalah bangsa yang paling tinggi darjatnya di muka bumi. Orang lain dianggap sebagai binatang yang memberikan layanan kepada orang Yahudi. Gerakan ini mempunyai cita-cita untuk menguasai selurh dunia melalui perantaraan satu pemerintahan dunia yang berpusat di negara yang kini dikenali dengan Israel (Munawwir 1986).

2.3.1 Pengasasan Negara

Pada tahun 1947, PBB memutuskan untuk membahagi daerah mandat British, Palestin. Keputusan ini ditentang keras oleh Negara-negara Timur Tengah dan banyak Negara Muslim. Menurut PBB, kaum Yahudi mendapat 55% dari seluruh wilayah tanah meskipun hanya merupakan 30% dari seluruh penduduk di daerah ini. Manakala Baitulmuqaddis, bandar suci Yahudi, Muslim dan Kristian akan dijadikan bandar antarabangsa.

Israel mendapat kemerdekaan pada tanggal 14 Mei 1948. Namun keesokan harinya, Israel diserang oleh tentera Lubnan, Syria, Jordan, Mesir, Iraq dan negara Arab yang lain. Dalam peperangan ini, Israel berjaya mengalahkan tentera bersekutu Islam dan malah merampas lebih kurang 70% dari luas wilayah Palestin. Perang ini menghasilkan banyak kaum pelarian Palestin yang melarikan diri dari daerah Israel. Tetapi di sisi lain tidak kurang pula kaum Yahudi yang diusir dari negara-negara Arab.

2.4 Pembahagian Zionisme

2.4.1 Zionisme Am

Zionisme Am adalah merujuk kepada kepercayaan semua ahli gerakan Zionisme yang tidak menyertai mana-mana pertubuhan khusus. Selama beberapa tahun, Zionisme Am telah mencipta institusi ideologi dan menyertai gerakan Zionisme Am, yang ditubuhkan pada tahun 1922 sebagai parti utama dalam gerakan Zionis. Pada tahun 1931, Zionisme Am berpecah kepada kumpulan A dan B disebabkan perbezaan tentang isu yang berkaitan dengan Palestin: hubungan sosial, isu-isu ekonomi, tetapi pada tahun 1945, kumpulan ini bergabung semula. Kebanyakan gerakan liberal Israel dan parti-parti dibentuk di bawah inspirasi Zionisme Am.

Roger Garaudy membahagikan Zionisme kepada dua kategori: Zionisme keagamaan dan Zionisme politik. Zionisme keagamaan jumlahnya sangat sedikit. Zionisme keagamaan ini tidak merancang suatu kegiatan politik apapun untuk membentuk negara melalui penguasaan Palestin (Garaudy 1988).

a. Zionisme keagamaan

Golongan sufi bangsa Yahudi percaya dengan Zionisme keagamaan dan mengaitkannya dengan akidah bangsa Yahudi tentang kedatangan al-Masih akhir zaman tetapi bukanlah Isa a.s bin Maryam. Ini berdasarkan teks dalam Safar kejadian 12/3 dan 12/18. Golongan ini mengamalkan upacara haji ke bBaitulmaqdis. Mereka telah membentuk kumpulan agama di Safad. Mereka telah ditekan oleh raja-raja Katolik di Sepanyol sehingga menyebabkan mereka berpindah ke Palestin.

Peristiwa ini berlaku selepas mereka hidup selesa semasa pemerintahan Islam di Sepanyol. Ketika mereka tiba di Palestin yang menganggap golongan ini sebagai anak cucu Nabi Ibrahim a.s dan menganut ajaran yang dibawa oleh Nabi Ibrahim a.s.

Mereka ini adalah golongan Zionisme Ruhiyyah yang jauh daripada sebarang agenda politik untuk mendirikan negara atau melakukan penghapusan etnik kepada bangsa lain.

b. Zionisme Politik (kenegaraan)

Golongan ini berusaha untuk mendirikan sebuah negara kebangsaan Yahudi yang bebas dan merdeka berdasarkan Taurat. Kawasan pemerintahannya meliputi kawasan antara Sungai Furat di Iraq dan Sungai Nil di Mesir.

Zionisme politik menekankan kepentingan tindakan politik dan menganggap pencapaian hak-hak politik di Palestin sangat penting bagi kempen Zionisme. Zionisme politik dikaitkan dengan Theodor Herzel, yang menganggap masalah Yahudi adalah masalah politik yang sepatutnya diselesaikan melalui tindakan terbuka di arena antarabangsa. Matlamatnya adalah mendapatkan pengiktirafan daripada pemimpin dunia untuk menghulurkan kemerdekaan kepada kawasan khusus bangsa Yahudi. Rancangan Basle dirangka bersesuaian dengan prinsip ini menyatakan bahawa Zionisme bertujuan untuk menubuhkan kawasan selamat di bawah undang-undang awam, bagi rakyat Yahudi di bumi Israel. Pelbagai mekanisme organisasi dan ekonomi telah ditubuhkan untuk melaksanakan rancangan itu.

Sejarah dan perkembangan Zionisme Politik

Terdapat beberapa pendapat tentang bilakah sebenarnya kemunculan golongan Zionisme politik ini. Pendapat pertama menyatakan bahawa ia bermula sejak kurun ke-19 apabila Theodor Herzel mengumumkan idea penubuhan negara bangsa Yahudi (Harun). Pendapat kedua menyatakan bahawa dia bermula sejak peristiwa perhambaan Babylon dan kemudiannya impian mereka untuk mewujudkan negara Sulaiman.

Namun, pendapat yang lebih tepat adalah pendapat pertama di mana Zionisme politik yang dipimpin oleh Hertzel mula berkembang pada tahun 1882, di Vienna kemudian idea ini matang pada tahun 1894 melalui buku Theodor Herzel yang berjudul Negara Bangsa Yahudi. Dari aspek perancangan, dia bermula pada Persidangan Basel 1897 di Switzerland (Piper 2004).

Tumpuan Theodor Hertzel pada masa itu bukanlah Baitulmaqdis semata-mata tetapi bagi memenuhi matlamat kebangsaannya, dia juga menerima Uganda, Tarablus, Cyprus, Argentina, Mozambique atau Congo sebagai tapak negara bagsa Yahudi.

Tetapi disebabkan bantahan daripada golongan agama bangsa Yahudi, maka Theodor Hertzel mula menyedari keperluan mendirikan negara bangsa Yahudi di Palestin mengikut riwayat Taurat.

Pada masa yang sama, sebelum berlangsungnya persidangan Basel (yang sepatutnya diadakan ddi Munich tetapi telah berubah tempat kerana bantahan daripada pertubuhan bangsa Yahudi Jerman) berlangsung juga persidangan Montreal pada tahun 1897.

Dalam persidangan ini, telah diadakan pengundian untuk menentukan pentafsiran Taurat antara dua aliran: pertama, aliran politik yang cenderung kepada Zionisme dan kedua, aliran kerohanian yang berpandukan para nabi.

Menurut aliran kedua ini, mereka menolak sekeras-kerasnya sebarang percubaan untuk mendirikan negara bangsa Yahudi dan berpendapat negara bangsa Yahudi adalah yang salah terhadap risalah Israel (Nabi Yaakub a.s).

Mereka menegaskan bahawa agana bangsa Yahudi bukanlah bermatlamatkan politik ataupun kebangsaan, bahkan bermatlamatkan kerohanian yang bersumberkan kepercayaan Masyihani yang percaya bahawa seluruh manusia bergabung dalam satu kesatuan yang besar untuk mendirikan kerajaan Tuhan di dunia.

Bantahan yang dipimpin oleh golongan agama ini berterusan selepas Perang Dunia Kedua apabila Zionisme politik berjaya mencapai pengaruh yang besar dengan bantuan Amerika Syarikat dan PBB. Pengaruh antarabangsa ini digerakkan oleh para pemodal bangsa Yahudi dan pelobi bangsa Yahudi yang berkuasa mengubah pendapat umum sehingga mereka mampu menewaskan pengaruh golongan agama kecuali beberapa individu agama yang fanatik.

Di antaranya, Yahuda Majenis yang dilantik menjadi pemimpin Universiti Ibriah di Palestin sejak tahun 1926. Pada pendapatnya, Rancangan Baltimore yang digagaskan pada tahun 1924, menyeru bahawa kewujudan negara bangsa Yahudi di Palestin akan membawa kepadda meletusnya peperangan terhadap bangsa Arab.

Albert Einstein juga telah menyentuh tentang masalah ini. Menurutnya penerusan hubungan dengan Arab di mana kedua-dua bangsa Arab dan bangsa Yahudi dalam aman adalah lebih logik daripada penubuhan sebuah negara Israel.

Inilah inti pati antara akidah bangsa Yahudi yang bersumberkan daripada turath para nabi dan semangat perkauman Zionisme yang terbina (seperti semangat perkauman yang lain) di atas penolakan bangsa lain menyucikan diri sendiri.

Realitinya, pemimpin Zionisme di Amerika Syarikat telah menyedari penentang yang paling kuat sejak Rancangan Baltimore adalah golongan fanatik agama. Pemimpin Zionis telah menentang golongan fanatik agama yang berpegang dengan kitab Taurat. Pemimpin Zionis bukan sahaja ingin mendirikan negara Israel berdasarkan pernyataan Deklarasi Balfour bahkan ingin mendirikan negara yang merangkumi seluruh Palestin.

Mereka telah menyusun organisasi mereka dengan baik dan memulakan usaha-usaha untuk mendirikan negara bangsa Yahudi dengan aktif. Mereka mempunyai cawangan-cawangan yang bergerak di seluruh dunia bagi memastikan rancangan mereka berjaya.

Pertubuhan Zionis Sedunia

Di dalam buku Tragedi Palestin karangan Harun Yahya ( ) Pertubuhan Zionis diasaskan oleh Theodor Herzel semasa Persidangan Zionis pertama di Basel pada tahun 1897, kemudian namanya diubah kepada Pertubuhan Zionis Sedunia pada tahun 1960. Matlamatnya adalah meralisasikan Rancangan Basel: “Zionisme berusaha untuk menyediakan kediaman bagi penduduk Yahudi di Palestin, dilindungi di bawah undang-undang awam”. Hak-hak keahlian Pertubuhan Zionis diberi kepada sesiapa yang menerima Rancangan Basel dan membeli yuran Zionis. Perlembagaan pertama diluluskan dalam persidangan ketiga pada tahun 1899 dan dipinda beberapa tahun kemudian.

Pada persidangan Zionis pertama, gerakan Zionisme menguruskan dirinya sendiri sebagai pertubuhan antarabangsa dengan institusi yang tetap. Institusi yang utama adalah Kongres Zionis dahulu dan sekarang. Institusi-institusi yang dipilih yang berfungsi antara kongres-kongres adalah majlis tertinggi Zionis dan Eksekutif Zionis diketuai oleh seorang pengerusi yang merupakan presiden Pertubuhan Zionis.
Sejak ia ditubuhkan, Pertubuhan Zionis telah menubuhkan syarikat-syarikat dan institusi-institusi untuk melaksanakan polisi mereka, termasuklah Karen Hayesod, Tabung Kebangsaan Yahudi, Dana Penjajahan Yahudi, cawangan Dana Penjajah Yahudi dan Bank Anglo-Palestin.

Mandat Palestin dengan persetujuan Britain oleh Liga Bangsa-Bangsa meminta penubuhan agensi Yahudi untuk mewakili bangsa Yahudi di samping bekerjasama dengan Britain untuk menubuhkan tanah air Israel. Pertubuhan Zionis kemudiannya diberikan status egensi Yahudi.

Pada tahun 1929, sebuah agensi telah ditubuhkan sebagai rakan usahasama antara Pertubuhan Zionis dan bukan Zionis (kumpulan-kumpulan awam Yahudi). Dalam persidangan penubuhan di Zurich pada tahun 1929, separuh delegasi adalah daripada Pertubuhan Zionis dan separuh lagi daripada pertubuhan Zionis, telah dipilih sebagai presiden dalam agensi Yahudi yang baru ditubuhkan.

Agensi Yahudi dilihat sebagai alat bagi melibatkan seluruh bangsa Yahudi untuk membina tanah air. Mereka juga berharap penyertaan pertubuhan bukan Zionis akan menggalakkan sumber kewangan yang berguna kepada gerakan Zionis, sesuatu yang tidak berlaku, disebabkan kemelesatan ekonomi seluruh dunia pada tahun 1929. Lama-kelamaan, perwakilan yang sama rata dalam kepimpinan agensi Yahudi dapat dicapai. Selepas beberapa tahun, eksekutif dalam Agensi Yahudi serupa dengan barisan kepimpinan yang ada dalam Pertubuhan Zionis.

Ketika zaman sebelum wujudnya Israel, Agensi Yahudi adalah sebuah pertubuhan ‘hampir kerajaan’ yang menguruskan perpindahan bangsa Yahudi dan perumahan mereka di Palestin. Ia menyelia tenaga buruh, penempatan dan industri dan merupakan rakan untuk menubuhkan tentera. David Ben-Gurion menjadi pengerusi eksekutif Agensi Yahudi daripada tahun 1935 hingga 1948.

Matlamat Pertubuhan Zionis dan Agensi Yahudi tidak berubah sehingga tertubuhnya negara Israel, apabila status mereka dinilai semula. Pada 24 November 1952, parlimen Israel meluluskan Undang-undang Status Pertubuhan Zionis (Agensi Yahudi Israel) dan kemudiannya satu perjanjian telah ditandatangani antara kerajaan Israel dan Eksekutif Zionis, sesuai dengan peranan utama Pertubuhan Zionis yang masih bertanggungjawab untuk perpindahan dan penempatan imigran Yahudi.

Pada bulan Ogos 1970, satu perjanjian telah ditandatangani yang mengubahsuai struktur dan fungsi Agensi Yahudi dan Pertubuhan Zionis. Dengan kebenaran untuk berpindah, tugas kedua-duanya telah ditetapkan: Agensi Yahudi akan menguruskan perpindahan daripada negara miskin manakala Pertubuhan Zionis akan menguruskan perpindahna daripada negara kaya. Agensi Yahudi dan Pertubuhan Zionis telah menandatangani dua perjanjian rasmi yang baru dengan kerajaan Israel pada bulan Jun 1979. Agensi Yahudi menumpukan peranan mereka untuk menampung imigran Yahudi, membiayai aktiviti-aktiviti pendidikan, penempatan imigran dan perkhidmatan kebajikan dan belia. Pertubuhan Zionis Sedunia menumpukan usaha kepada rangkaian Yahudi sedunia, pendidikan Yahudi, belia dan lain-lain.

i. Karen Hayesod

Ia adalah institusi utama untuk membiayai aktiviti Pertubahan Zionis di Israel. Ia diasaskan pada tahun 1920 di London dan secara rasmi didaftarkan di Britain setahun kemudian. Pada tahun 1926, ibu pejabat Karen Hayesod telah dipindahkan ke Jerussalam. Karen Hayesod dipimpin oleh lembaga pengarah yang dipilih oleh Eksekutif Zionis dan Agensi Yahudi.

Selain menyediakan peruntukan kewangan untuk aktiviti Agensi Yahudi, Karen Hayesod juga menyediakan bantuan kewangan untuk pembangunan dan perumahan. Kebanyakan pendapatan datang daripada kutipan derma dan dibahagikan kepada pelbagai institusi gerakan Zionis. Karen Hayesod mengutip derma di hampir semua negara yang mempunyai komuniti Yahudi, samada secara langsung atau melalui sukarelawan.
Sebelum penubuhan Israel, Karen Hayesod membiayai aktiviti perpindahan, perumahan, pertahanan, pembangunan sumber air dan kerja raya. Ia membantu syarikat ekonomi utama misalnya Syarikat Elektrik Palestin. Apabila Israel mencapai kemerdekaan, banyak peranannya telah dipindahkan kepada Agensi Yahudi dan Karen Hayesod menumpukan kepada pembiayaan perpindahan dan perumahan.

Dana Penjajahan Yahudi (Jewish Colonial Trust)

Bank Zionis pertama telah ditubuhkan pada Persidangan Zionis kedua dan diperbadankan pada tahun 1899 di London. Dana Penjajahan Yahudi dibentuk untuk menjadi agensi kewangan Pertubuhan Zionis, dan bagi mendapatkan modal dan hutang bagi membantu penubuhan negara Israel. Walau bagaimanapun, jumlah kutipan Dana Penjajahan Yahudi hanyalah £395,000 daripada £8 juta jauh daripada mencukupi sasaran mereka.

Aktiviti utama Dana Penjajahan Yahudi di Palestin dilaksanakan oleh Bank Anglo-Palestin (BAP) yang dibentuk sebagai sebuah cawangan pada tahun 1902. Modal permulaannya hanyalah £40,000. BAP membuka cawangannya yang pertama di Jaffa pada tahun 1903 dan sesuai dikenali sebagai institusi yang dipercayai dan berpertanggungjawab, yang tidak menganggap urusniaga perniagaan dan keuntungan sebagai matlamatnya. Pada era awal penubuhannya, BAP menguruskan urusan untuk membantu syarikat Zionis: pembelian tanah, import dan lain-lain. Cawangan-cawangan lain juga dibuka di Jerussalam, Beirut, Hebron, Safed, Tiberias dan Gaza.

Ketika Perang Dunia Kedua, BAP menggunakan simpanannya yang banyak untuk membiayai industri yang sedang membangun yang membekalkan kelengkapan kepada tentera British. Apabila negara Israel ditubuhkan, BAP telah diberi konsesi untuk mengeluarkan mata wang baru dan menjadi agensi kewangan dan pemodal kerajaan. Pada tahun 1905, pendaftaran bank telah dipindahkan daripada Britain ke Israel, dan diubah namanya kepada Bank Negara Israel.
Apabila Bank Israel ditubuhkan sebagai Bank Pusat Israel (1954), Bank Israel menjadi bank komersial. Pada tahun 1955, Dana Penjajahan Yahudi menjadi syarikat Israel dan pada lewat 1980an dia telah dijual kepada pelabur swasta.

Institusi yang lain ialah Jewish National Fund, yang dicetuskan oleh Hermann Schapira pad kongres pertama dan disetujui pada kongres keempat di London tahun 1900.

Sistem kewangan Yahudi: Gabungan yang bercirikan unsur Antarabangsa

Walaupun tiada bukti nyata yang menunjukkan wujudnya pakatan di kalangan ahli bank Yahudi di peringkat antarabangsa, ada segelintir masyarakat Yahudi dalam sektor perbankan telah membentuk pakatan sendiri. Pulangan lumayan daripada perjudian wang jelas menambat hati masyarakat Yahudi dan daya tarikan ini boleh diibaratkan seperti godaan seks dikalangan masyarakat Perancis, tarikan sajian makanan di kalangan masyarakat Cina dan hasutan kuasa bagi ahli politik. Oleh kerana Diaspora mewujudkan masyarakat Yahudi di serata tempat, maka tidak hairanlah bahawa tumpuan kewangan mereka sentiasa memperlihatkan gabungan bercirikan unsur antarabangsa. Namun terdapat segelintir masyarakat Yahudi yang telah melampaui landasan etika dan peraturan dalam dunia perbankan antarabangsa (Krefetz 1982).

2.4.2 Hibbat Zion

Zionis Hibbat adalah pergerakan Zionisme yang bermula pada 1880an. Ia mendesak pemulihan hidup bangsa Yahudi di Palestin. Kecenderungan mereka adalah pembangunan fizikal Palestin dan telah mengasaskan penempatan pertanian di Palestin. Ketika berlangsungnya Persidangan Zionis kali pertama, mereka telah memulakan proses mengubah muka bumi Palestin. Tetapi, Hertzel melihat bahwa matlamat gerakan Zionisme adalah mengasaskan sebuah entiti kebangsaan di Palestin, bukannya pembangunan melalui penempatan secara berperingkat-peringkat.

2.4.3 Zionisme Sosialis

Zionisme Sosialis berjuang untuk mencapai negara Yahudi dan pemulihan sosial dengan meleburkan Zionisme ke dalam Sosialis. Pengasasnya adalah Nachman Syrkin, yang mengutarakan pandangan ini sejurus sebelum Persidangan Zionis ketiga (1899).

Falsafah mereka adalah berdasarkan anggapan bahawa masalah Diaspora Yahudi tetap tidak akan selesai setelah Revolusi Soviet. Penyelesaian kepada keganjilan wujud Yahudi adalah perpindahan ke kawasan khas.

Dov Ber Borochov, penasihat Zionisme Sosialis, berhujah bahawa kemajuan kapitalis akan beransur-ansur mempercepatkan Yahudi untuk berpindah ke Palestin dan di sana sahaja struktur ekonomi Yahudi dapat disusun semula sebagai tapak bagi perjuangan kelas pekerja Yahudi. Dia menegaskan bahawa adalah keperluan ekonomi bersejarah Yahudi dan peranan bersejarah dalam mengetuai proses pembebasan kebangsaan Yahudi dikhususkan untuk golongan pekerja.

Idea Zionisme Sosialis menyebabkan kemunculan gerakan pemuda yang awal. Para pemimpin parti Zionisme Sosialis adalah antara tokoh terkemuka dalam golongan pra-kemerdekaan dan negara Israel, David Ben Gurion, Yitzhak Ben vi dan Berl Katznelson adalah di antaranya. Zionisme Sosialis adalah pengasas kepada kebanyakan rancangan penempatan Yahudi dan juga kepada Parti Buruh, salah satu parti utama Israel.

2.4.4 Zionisme Praktikal

Zionisme Praktikal menekankan langkah-langkah praktikal untuk mencapai matlamat Zionisme, mislanya perpindahan, penempatan bandar dan institusi pendidikan walaupun dlam keadaan politik yang tidak sesuai. Pendekatan ini berasal daripada gerakan Zion Habbat pada 1880an, sebelum Zionisme politik.

Selepas kematian Hertzel (1904), ketika harapan untuk mengasaskan negara Israel hancur berkecai dan selepas Program Uganda menjadi kontroversi (1905), yang menyeru kepada peningkatan penempatan bandar di Palestin mula mendapat kekuatan. Golongan yang mengetuai idea ini adalah para peserta yang terlibat dengan penghijrahan kedua. Mereka mengasaskan penempatan pedalaman, membina\bandar moden dan menubuhkan syarikat industri yang pertama.

2.4.5 Zionisme Sintetik

Zionisme Sintetik adalah satu doktrin yang diutarakan pada Persidangan Zionisme ke-8 (1907). Chaim Weizmann adalah tokoh idea ini. Satu gabungan antara Zionisme Politik dan praktikal, Zionisme Sintetik terlibat dalam kedua-dua lapangan: aktiviti politik yang digandingkan dengan usaha-usaha yang praktikal di Palestin. Ia juga menekankan aktiviti Zionisme di Diaspora, misalnya pemodenan pendidikan, mengumpul dana bagi Dana Antarabangsa Yahudi dan penyertaan yang aktif dalam pilihan raya sendiri pada pilihan raya tempatan dan umum.

Zionisme Sintetik yang mempunyai kelenturan dan panduan realisasi politik telah mendominasi gerakan Zionisme daripada Persidangan ke-10 (1911) dan seterusnya.

2.4.6 Zionisme Spiritual

Zionisme Spiritual adalah satu aliran dalam pemikiran pejuang kebangsaan Yahudi, yang diketuai oleh Ahad Ha’am, salah seorang pemimpin Zion Hibbat, pengasas kepada Zionisme.

Berlawanan dengan pandangan Hertzel dan Zionisme Politik, di mana negara Yahudi dianggap sebagai penyelesaian kepada masalah Yahudi, Ahad melihat masalah asas dlam persoalan ini adalah bangsa Yahudi telah kehilangan aset spiritual yang merupakan sumber kekuatan kreativiti dan kebangsaan.

Disebabkan Ahad tidak percaya Palestin mampu memuatkan semua bangsa Yahudi, pada jangkaannya, tidak akan menyelesaikan masalah sosial dan ekonomi bangsa Yahudi. Usaha-usaha patut menumpukan kepada penubuhan pusat spiritual kebangsaan. Sebuah pusat kehidupan berkualiti tinggi di Palestin, yang akan menyinari semua masyarakat Diaspora Yahudi.

Dia berhujah bahawa tindakan yang tepat adalah meningkatkan dan meneruskan aktiviti pendidikan di kalangan bangsa Yahudi dan juga aktiviti penempatan yang sederhana di Palestin.

2.5 Bahaya Zionisme Terhadap Dunia Arab

Zionisme adalah idea imperialis yang memusuhi Islam dan Arab. Ia telah muncul di Eropah pada era kebangkitan imperialis sedunia dan pendudukan Eropah dalam pertengahan kurun ke-19 dan berkembang menjadi gerakan politik yang tersusun pada akhir kurun tersebut.

Zionisme berdiri di atas landasan agama dan perkauman daripada semata-mata agama samawi kepada gerakan politik keagamaan yang bertujuan mengumpulkan Yahudi dunia di atas tanah air bangsa lain untuk mendirikan sebuah negara Yahudi yang khusus.

Dalam usaha mencari tapak yang dimaksudkan itu, para pemimpin Yahudi tidak sahaja melihat Palestin tetapi juga melihat beberapa tapak negara Afrika, Asia dan Amerika Latin. Tetapi mereka telah memilih Palestin dan mendakwa bahawa Palestin adalah bumi yang dijanjikan Tuhan kepada bangsa pilihan.

Bangsa Yahudi hidup dalam keadaan yang buruk dan ditindas dengan teruk di beberapa negara Eropah Timur kerana pelbagai faktor. Justeru, Zionisme telah menawarkan dirinya sebagai jalan penyelesaian kepada pelbagai keadaan yang mencengkam bangsa Yahudi dengan cara menukar orientasi agama daripada ikatan Yahudi semata-mata kepada gerakan politik kebangsaan yang mempunyai sebuah tanah air sendiri dan akhirnya cadangan ini telah diterima oleh majoriti bangsa Yahudi.

Sesungguhnya apa yang dicapai oleh Israel sekarang ini bukanlah tujuan terakhir negara Yahudi. Negara Israel sekarang ini hanyalah jambatan untuk mencapai tujuan mereka yang lebih besar di peringkat seterusnya.

Mereka merancang untuk menguasai kawasan Palestin, Timur Jordan, Syiria, Lebanon, sebahagian besar Iraq dan kawasan Semenanjung Sinai dan Delta Mesir serta tidak ketinggalan Madinah Munawwarah.

Kepercayaan Yahudi terhadap kekuatan mereka menyebabkan mereka mewajibkan khidmat ketenteraan kepada lelaki yang berusia 18-39 tahun dan kepada wanita yang berusia 18-26 tahun dan mereka wajib manjadi tentera selama dua tahun.

Israel juga telah memperuntukkan sebanyak 51% daripada belanjawannya untuk kegunaan tentera menjadikan Israel sebuah negara berpaksikan ketenteraan. Zionisme telah mengikat kekuatan tentera dengan kepentingan politik dan ekonomi. Dengan kata lain, ekonomi Israel dimanipulasikan untuk tujuan politik dan tentera sebagaimana tentera digunakan untuk tujuan memastikan keamanan yang berterusan dan kemewahan ekonomi (tiga serangkai).

Jika kita menerima andaian bahawa Israel mencukupi dengan tanah Palestin yang diduduki ketika ini, dia masih tidak dapat menghilangkan bahaya yang wujud kepada negara-negara Arab. Israel terletak di tengah-tengah kawasan yang menghubungkan antara negara Arab-Afrika dan Arab-Asia. Secara langsung dia telah memisahkan negara Arab di dua benua ini dan ini mengancam kesatuan Arab.

Manakala bahaya daripada segi psikologi pula adalah umat Islam dan Arab akan menganggap bahawa Israel adalah kebal dan tidak mampu ditewaskan sampai bila-bila. Umat Islam mempunyai bilangan yang sangat ramai berbanding Israel dan mempunyai hasil bahan mentah yang melimpah-ruah di samping ramai pemimpin masih gagal untuk mengembalikan wilayah suci umat Islam yang telah dirampas oleh sekumpulan pengganas yang zalim dan kejam.

Sesungguhnya bahaya yang paling teruk bagi sesebuah umat adalah kehilangan kepercayaan terhadap kemampuan sesuatu bangsa itu menjaga kemuliaan bangsa itu sendiri dan mengembalikan apa yang telah hilang daripada musuh.

Selain itu juga, Israel juga telah menyebarkan nilai-nilai yang bertentangan dengan ajaran Islam dan nilai-nilai murni sebagaimana yang telah berlaku pada hari ini apabila stesen televisyen Israel sering menyiarkan rancangan-rancangan yang merosakkan akhlak manusia.

2.6 Baitulmaqdis Di Sisi Bangsa Yahudi Dan Pemimpin Zionis

Sesungguhnya berlaku hal yang sangat aneh tentang kedudukan Baitulmaqdis di sisi bangsa Yahudi. Terdapat sebahagian mereka yang memandang Baitulmaqdis sebagai kota yang memberi kedamaian dan kekuasaan. Manakala terdapat golongan lain begitu jijik dan membenci Baitulmaqdis. Walaupun kedua-dua golongan ini kelihatannya seperti bertentangan tetapi mereka tetap bekerja keras dalam aspirasi menegakkan negara Yahudi secara kasar dan kejam.

Secara ringkasnya, golongan pertama diwakili oleh golongan agama yang fanatik manakala golongan kedua pula adalah golongan kebangsaan, cendekiawan dan budayawan.

Para pemimpin Zionisme, cendekiawan dan budayawan membenci Baitulmaqdis dan tidak menyembunyikan perasaan mereka sehingga kelihatan membingungkan kerana perasaan dan tindakan mereka adalah sangat bertentangan.

Ini termasuk Theodore Hertzel sendiri yang pernah menyatakan kebencian dan kejijikannya terhadap Baitulmaqdis tetapi terpaksa mengabaikan emosinya sendiri demi mendirikan sebuah negara Israel.

Seorang penulis Yahudi warganegara Perancis yang berpengaruh, Jack Fabyus, yang pernah mengunjungi kota suci Baitulmaqdis selepas perang 1967 mengakui bahawa dia tidak merasa rindu seperti yang sering dibicarakan oleh majoriti bangsa Yahudi terhadap Baitulmaqdis. Tetapi pada masa yang sama, dia tetap mempromosikan Baitulmaqdis sebagai bumi pilihan Tuhan untuk bangsa Yahudi walaupun dia mengakui bahawa perbuatannya itu adalah satu pengkhianatan terhadap saudara sebangsanya.

Manakala para pemimpin gerakan Zionisme moden mempunyai perasaan tersembunyi tentang kota itu. Bekas Perdana Menteri Israel, Golda Meir mengatakan : “Seandainya aku boleh memilih, maka aku tidak akan pernah sama sekali menjejakkan kakiku di tanah Jerussalam”.

Dia juga menambahkan bahawa ketika dia menjejakkan kakinya di kota itu, dia merasa gelisah, sesak dan denyutan jantungnya tidak stabil.

Adapun sikap Yitzak Rabin yang menjawat sebagai Ketua Staf Militer Zionis dalam perang 1967 melawan Arab dan mendapat gelaran sebagai Pahlawan pembebasan kota suci Jerussalam yang pernah menceritakan pula perasaan peribadinya tentang kota tersebut: “Dalam lubuk hati sanubariku yang paling dalam, seandainya tanpa memerhatikan kepentingan dan tugas pemerintahan, maka aku lebih senang untuk selalu berada di pejabat pusat pemerintah Israel di Tel Aviv dan bukan di kota Jerussalam”.

Menurut berbagai sumber, majoriti pertemuan penting di masa tugasnya, lebih banyak dilaksanakan di Kompleks Kementerian Pertahanan di Tel Aviv daripada pejabatnya yang terletak di kota Jerussalam.

Adapun bekas Menteri Pertahanan Zionis, Mosye Dayan, dia malah secara terus terang mengungkapkan rasa bencinya terhadap kota Jerussalam, walaupun dia berada di depan para pemimpin parti ekstrim. Bahkan dia mencemuh dan mengejek orang yang meninggalkan Tel Aviv dan memilih untuk menetap atau tinggal di kota Jerussalam.

Sikap golongan agama sangat berbeza daripada golongan di atas. Terdapat beberapa noktah penting tentang kedudukan Baitulmaqdis pada pandangan mereka (Harun 1996).

2.6.1 Baitulmaqdis adalah tanah air mereka yang telah dipilih oleh Tuhan

Bangsa Yahudi memandang Baitulmaqdis sebagai tanah air mereka yang telah dijanjikan oleh Tuhan.

Ia diwarisi dari zaman Nabi Ibrahim a.s. Di dalam Safar Pengeluaran, diceritakan tentang dakwaan perjanjian Tuhan kepada Nabi Ibrahim a.s dan keturunannya ke atas pemilikan Palestin secara kekal. Apabila baginda mengadu kepada Tuhan bahawa baginda tiada waris, maka Tuhan menjanjikan keturunan yang ramai.

Kemudian, lahirlah Nabi Ismail a.s, Nabi Ishak a.s dan anak-anak yang lain. Kandungan perjanjian itu sebagaimana yang dijelaskan dalam Safar Kejadian bahawa Yahuwa menjelma di hadapan Nabi Ibrahim a.s dan menyuruhnya supaya meninggalkan negerinya dan semasa perjalanan, Tuhan membuat perjanjian dengan Nabi Ibrahim a.s bahawa Tuhan telah memberikan kawasan antara Sungai Nil dan Sungai Furat kepada keturunan Nabi Ibrahim a.s.

Tetapi Tuhan juga telah mensyaratkan kepada Nabi Ibrahim a.s agar menyembah Tuhan Maha Esa dan tidak menyekutukan Tuhan dengan yang selainnya. Kemudian dia diwarisi oleh Nabi Musa a.s apabila mereka keluar daripada Mesir menuju ke Baitulmaqdis.

Di dalam Safar Pengeluaran, diceritakan berita gembira kepada Nabi Musa a.s dengan bumi pilihan yang juga telah dijanjikan sebelumnya kepada Nabi Ibrahim a.s.

Menurut bangsa Yahudi, perintah ini datang daripada Tuhan Yahuwa untuk memberi amaran kepada Nabi Musa a.s supaya membatalkan perjanjian dengan mana-mana bangsa yang tinggal di tanah Kanaan.

2.6.2 Baitulmaqdis sebagai punca kekuatan mereka dalam meneruskan kesinambungan mereka sebagai bangsa Yahudi

Kegigihan mereka untuk mencapai cita-cita terserlah apabila mereka telah mengangkat syiar, ‘Jika aku melupakanmu wahai Jerussalam, aku melupakan tangan kananku’ sejak awal Zionisme diasaskan.

Mereka memasukkan syiar ini dalam imaginasi bangsa Yahudi dan menjadi satu doa yang diucapkan sebaik sahaja mereka bangun daripada tidur.

2.6.3 Baitulmaqdis sebagai hiasan syurga yang telah dijanjikan oleh Tuhan

Manakala sifat syurga tidak disebutkan dalam Taurat tetapi pendeta mereka dan Talmud mereka menyifatkan bahawa syurga menyerupai Baitulmaqdis tetapi dengan keluasan yang lebih besar yang mencukupi untuk semua bangsa Yahudi.

Pendeta-pendeta mereka telah menanam fikrah (idea) dalam otak bangsa Yahudi bahawa sesiapa yang ditanam di Baitulmaqdis akan memasuki syurga, manakala di luar Baitulmaqdis, rohnya akan tergantung-gantung dan bangsa Yahudi tidak mengaku roh ini sebagai roh orang bangsa Yahudi.

2.6.4 Baitulmaqdis sebagai tugu kebanggaan pahlawan

Baitulmaqdis adalah subjek utama para sasterawan bangsa Yahudi dalam kebanyakan karya-karya mereka samada daripada golongan Semitik ataupun Eskinaz yang mana Baitulmaqdis adalah tempat hidup kebanyakan para pahlawan mereka. Mereka menyentuh tentang kesucian Baitulmaqdis dan menyeru bangsa Yahudi di seluruh dunia agar berhijrah ke Baitulmaqdis.

2.7 Faktor Bangsa Yahudi Memilih Baitulmaqdis

2.7.1 Faktor agama

Perkara penting, yang tidak boleh dilupakan oleh umat Islam, faktor utama bangsa Yahudi memilih Palestin adalah faktor agama secara langsung, yang berada di belakang seruan Hertzel ‘mendirikan negara Daud Sulaiman’ atau negara Taurat yang percaya kepada kepentingan mendirikan Haikal di atas runtuhan Masjid al-Aqsa.

2.7.2 Faktor sosiopolitik

Hertzel mengumumkan idea penubuhan negara Israel dalam bukunya Negara Yahudi yang diterbitkan pada 1896M dan selepas itu, mengubahnya kepada gerakan Zionisme yang mana perancangan Zionis adalah perancangan pembaharuan yang menyeru kepada demokrasi moden semasa, persamaan dan kebebasan.

Ia adalah perancangan yang berusaha menyelesaikan hubungan antara bangsa Yahudi dan bangsa-bangsa lain dan juga menyeru kepada perubahan hala tuju sejarah bagi kumpulan-kumpulan agama melalui cara pembersihan menyeluruh, atau dengan kata lain, membentuk bangsa Yahudi dan mengubahnya kepada sebuah bangsa seperti bangsa-bangsa lain dan bukannya pelbagai kumpulan yang dihinggapi pelbagai penyakit.

Hertzel telah menambah dalam rancangan politiknya untuk mendirikan negara Israel dan memisahkan agama daripada negara serta menganggap sekularisme negara sebagai perancangan politik yang asas tetapi Israel perlu disalut dengan imej agama untuk menarik sokongan bangsa Yahudi.

Sebelum itu, gerakan Zionisme yang diasaskan oleh Hertzel adalah sebuah gerakan pemberontakan terhadap kepercayaan-kepercayaan agama bangsa Yahudi, di mana mereka menganggap aliran agama umumnya dan aliran ortodoks bukan Zionis khasnya adalah musuh.

Pada masa yang sama, aliran agama fanatik bangsa Yahudi memandang Zionis yang diasaskan oleh Theodore Hertzel sebagai bahaya kepada bangsa Yahudi dan agama bangsa Yahudi.

Buktinya, Theodore Hertzel sendiri melihat kuil-kuil adalah tempat yang sesuai untuk para pendeta sama seperti melihat gereja adalah tempat yang sesuai untuk para paderi.

Para pemimpin Zionis terawal yang diketuai oleh Theodore Hertzel adalah daripada golongan sekular yang memusuhi agama dan meragui keupayaan agama dan para pendeta untuk mentadbir urusan bangsa Yahudi.

Sejarah merakamkan beberapa pertembungan yang berlaku antara golongan sekular Zionisme, golongan agama dan pelampau bangsa Yahudi.

David Ben Gurion telah menurut jejak langkah Theodore Hertzel dan dalam peringkat seterusnya, Israel mengambil langkah tengah dengan golongan agama. Golongan sekular tidak membenarkan golongan agama campur tangan dalam urusan seharian yang biasa dan sekular sebagai balasan kepada kebenaran untuk memberi pendidikan agama dan kehidupan khas yang dinikmati oleh golongan agama.
Maka, bentuk negara Israel sekarang ini dan di bawah pemerintahan Likud yang berhaluan kanan adalah bertentangan dengan apa yang diinginkan oleh Theodore Hertzel.

Maka, golongan agama bukan Zionis (yang melihat Theodore Hertzel sebagai musuh dan menolak kewujudan Israel dengan menganggapnya sebagai perancangan yang bertentangan dengan ajaran agama bangsa Yahudi dan menolak Israel sejak ia ditubuhkan kerana dianggap negara bukan bersifat agama dan disebut dengan nama ‘negara berdosa dan kafir’. Inilah yang menguasai Israel sekarang dan tiada kerajaan yang mampu terus memegang kuasa tanpa sokongan golongan agama ini. Bermakna golongan sekular dan golongan agama telah bersatu untuk menjaga kepentingan negara Israel.

Daripada segi bangsa Yahudi pula, mereka menerima idea Zionisme dan bersegera mewujudkan negara Israel yang aman bagi bangsa Yahudi, selepas mereka ditindas berterusan khususnya di Eropah. Dengan itu, bertemulah dua cita-cita untuk mendirikan negara Israel.

Zionis berfungsi sebagai wadah kepada bangsa Yahudi untuk mendirikan negara bangsa di Palestin yang akan menjadi pusat kegiatan untuk menguasai dunia.

Mendirikan negara Israel adalah idea Eropah yang berkembang dengan imperialisme Eropah untuk mencapai dua matlamat:

i. Melepaskan Eropah daripada bangsa Yahudi yang dianggap sampah manusia.
ii. Merosakkan ketamadunan Arab dan Islam dan mendirikan pengawas imperialis tentera pada masa akan datang, menyemai barah untuk mencegah kesatuan dan kebangkitan Arab dan umat Islam dan memastikan mereka sentiasa tunduk kepada Eropah.

2.7.3 Faktor ekonomi
Di Laut Mati terdapat kandungan mineral berharga yang mencecah nilai lima ribu juta dolar AS, di samping telaga minyak yang melebihi kandungan petroleum di Amerika Utara dan Selatan.

2.8 Anti-Zionisme Di Kalangan Yahudi

Bangsa Yahudi yang menetang Zionisme biasanya adalah golongan Ortodoks dan menegaskan bahawa negara Israel hanya mampu diwujudkan semula secara ajaib. Mereka melihat negara Israel sekarang sebagai percubaan manusia yang melawan hukum Tuhan dan mereka mereka berusaha untuk menjatuhkan Israel. Bagaimanapun, tidak seperti kebanyakan bukan Yahudi yang anti-Zionis, mereka mereka tetap berpendapat bahawa bangsa Yahudi berhak terhadap Israel, tetapi hanya selepas proses pemulihan pada masa hadapan. Aliran anti-Zionisme yang terkenal adalah Neturei Karta.

Dua asas agama yang biasa digunakan bagi anti-Zionisme adalah pertama, Zionisme hari ini adalah Zionisme sekular, yang dipengaruhi oleh pengaruh-pengaruh bukan Yahudi, dan kurang ciri-ciri utama misalnya membina semula Haikal Sulaiman. Aliran ini terdapat dalam golongan bukan Zionisme berbanding golongan anti-Zionisme. Sebab kedua, Talmud (Meseches Kesuvos 111a), menyebut satu sumpah yang menyatakan apabila bangsa Yahudi dihalau kali kedua, terdapat tiga janji antara syurga dan neraka:

i. Bangsa Yahudi tidak akan menawan negara Israel dengan kekuatan yang besar.
ii. Tuhan menjadikan bangsa Yahudi bersumpah mereka tidak memberontak terhadap negara-negara di dunia.
iii. Tuhan menjadikan bangsa bukan Yahudi bersumpah untuk tidak terlalu menekan bangsa Yahudi.

Kumpulan yang menerima kedudukan adalah terdiri daripada kumpulan anti-Zionisme.

Jawab balas yang juga menggunakan hujah agama adalah Zionisme sekular peringkat permulaan kepada Zionisme agama. Sumpah di atas tidak lagi diguna pakai sejak bangsa bukan Yahudi mencabuli sumpah mereka (melalui tindakan misalnya pembersihan etnik bangsa Rom dan tragedi Holocaust). Deklarasi Balfour 1917 dan resolusi PBB pada tahun 1947 diterima sebagai kebenaran untuk bangsa Yahudi mendirikan semula sebuah negara. Sekali kebenaran ini diberi maka ia tidak boleh ditarik balik. Di samping itu, ramai berpendapat bahawa sumpah itu hanyalah pandangan individu dan tidak diterapkan dalam apa juga keadaan.

Beberapa Zionis Yahudi agama melihat pembentukan negara sekular mempercepatkan lagi proses pemulihan. Mereka sendiri memainkan peranan utama untuk melakukan takdir Tuhan dengan berkhidmat untuk negara.

Golongan yang dikatakan Yahudi ‘bukan Zionis’ gembira dengan kewujudan Israel daripada sudut yang praktikal bahawa dia dianggap tempat perlindungan Yahudi yang tertekan dan satu kawasan yang diwarnai dengan keberkatan sesuai dengan pengajaran Taurat. Tetapi mereka tidak meletakkan kepentingan agama dalam pembentukan negara moden dan selalu menkritik aspek-aspek budaya sekular.

Rabbi Goldstein daripada kumpulan Naturei Karta menerangkan bahawa propaganda telah menyebabkan rasa curiga di kalangan Muslim dan Yahudi – Muslim berfikir bahawa setiap Yahudi adalah Zionis dan seterusnya mahu menekan Muslim dan Yahudi fikir Muslim akan membunuh mereka.

Salah faham adalah senjata paling hebat yang dimiliki gerakan Zionis, apabila senjata ini memusnahkan, ia memusnahkan lebih banyak berbanding senjata-senjata kimia atau atom kerana kita memusnahkan semua alasan-alasan mereka untuk berada di sana, Zionisme hanya menyuburkan anti-Yahudi, mereka berkata bahawa mereka berada di sini untuk menyelamatkan Yahudi. Jika tiada bangsa Yahudi yang memerlukan perlindungan, dan jika Yahudi selamat di mana mereka berada, mereka tidak memerlukan Zionisme dan tidak memerlukan negara Zionis.
Selain Naturei Karta yang telah disebutkan di atas, kumpulan lain ialah Bene Yoel, Breslov, Brisk, Hazon Ish, Kaschau, Satmar, Skullene, Slonim, Toldoth Aharon, Toldoth Avrohom Yitzchok, Tosh, Wiznitz, Edah HaCharedith lekol Makhelot (Baitulmaqdis), Edah HaCharedith HaSefaradit (Baitulmaqdis), Hisachduth HaRabbonim DeArtzos HaBris VeKanada (AS dan Kanada), Yeshivath Ahavath Shalom, HaGaon Rav Koppelman (Lucerne), HaGaon Reb Avruhom Leitner (Brooklyn, NY) dan lain-lain.

ZIONISME BERTINDAK

3.1 Strategi Zionisme Menguasai Baitulmaqdis Dan Palestin Serta Kesan-Kesannya

Konspirasi bangsa Yahudi untuk menguasai Baitulmaqdis dan Palestin telah dicapai melalui beberapa strategi tertentu. Strategi-strategi ini bukan sahaja memberi kesan kepada rakyat Palestin, tetapi juga masyarakat dunia terutamanya umat Islam. Strategi-strategi tersebut adalah:

3.1.1 Strategi 1: Menggulingkan Sultan Abdul Hamid dan menjatuhkan Empayar Islam Usmaniah

Bahagian 1: Usaha-usaha Zionis bagi mendapatkan Palestin

Isu Palestin adalah satu isu yang penting kerana dalam tempoh ini menyaksikan kelahiran dua gerakan, iaitu gerakan Zionis sebagai satu gerakan politik dan gerakan Kesatuan dan Pembangunan yang bersifat gerakan politik-tentera.

Kelahiran kedua-dua gerakan ini daripada sudut usaha gerak mereka merupakan unsur yang berkesan dalam menentukan masa depan Palestin.

Di mana gerakan Zionis sebagai satu gerakan politik merancang untuk menguasai Palestin manakala gerakan kesatuan dan pembangunan pula membantu gerakan Zionis mencapai impian mereka.

Gerakan ini mengutamakan dan memilih Palestin berbanding negara-negara yang lain, misalnya Uganda, Argentina kerana Palestin dianggap sebagai ‘bumi yang dijanjikan Tuhan’, walaupun sebahagian besar daripada bangsa Yahudi menentang idea penubuhan negara kebangsaan Israel samada di Palestin ataupun di negara lain.

Namun begitu, gerakan Zionis yang dipimpin oleh Hertzel berusaha mencapai persetujuan dengan negara-negara Eropah untuk menaja penubuhan negara kebangsaan bangsa Yahudi di Palestin dan pada masa yang sama mencapai matlamat penjajahan di mana Israel akan menjadi tapak penyebaran ketamadunan Eropah kepada dunia Islam Arab.

Untuk tujuan tersebut, di antara tahun 1896-1904, Hertzel telah menjelajahi Eropah dan Empayar Islam Usmaniah untuk menjalankan usaha rundingan bagi meyakinkan mereka tentang kepentingan mendirikan negara bangsa Yahudi di Palestin daripada sudut tamadun, politik dan ekonomi. Boleh dikatakan bahawa perkembangan antarabangsa telah mempengaruhi perkembangan gerakan Zionis moden.

Perlu disebutkan di sini bahawa Sultan Abdul Hamid telah menolak idea penubuhan negara Israel dan pendirian baginda telah dibuktikan dengan perintah-perintah diraja yang melarang kemasukan bangsa Yahudi warga asing ke Palestin kecuali untuk ziarah dan dalam tempoh tertentu.

Melihat kepada bahaya gerakan Zionis ini dan sokongan yang disediakan oleh negara-negara Eropah, Sultan Abdul Hamid bimbang Palestin akan menjadi Bukit Lebanon kedua.

Pada masa yang sama, Sultan Abdul Hamid sebagai khalifah empayar Islam, suatu perkara yang tidak mungkin berlaku jika baginda menyerahkan bumi Palestin kepada bangsa Yahudi.

Seterusnya, baginda juga ingin mengelakkan krisis-krisis baru yang berpunca daripada penduduk minoriti sedangkan krisis yang berpunca daripada penduduk minoriti pada ketika itu cukup banyak.

Isu Palestin dianggap sebagai satu isu penting yang dihadapi oleh Arab dan rakyat Palestin sendiri. Akar umbi kepada isu ini kembali ke zaman pemerintahan Empayar Islam Usmaniah ke atas Palestin yang bermula pada 1516-1918.

Sultan-sultan Empayar Islam Usmaniah mempunyai pendirian yang jelas tentang penghijrahan bangsa Yahudi ke Palestin iaitu mereka menolak penubuhan sebuah negara bangsa Yahudi yang terpisah dan merdeka.

Cuma Sultan Abdul Hamid merupakan sultan yang mempunyai pendirian tersendiri terhadap Zionisme. Baginda berusaha menggagalkan perancangan Zionisme ini. Justeru itu, baginda telah digulingkan daripada takhta baginda.

Sultan Abdul Hamid telah menaiki takhta pada 6 September 1876 bersamaan 18 Syaaban 1293 Hijrah. Semenjak menaiki takhta, telah nampak perhatian baginda terhadap isu Palestin dan wilayah-wilayah Arab yang lain di samping baginda berhati-hati menghadapi bahaya Zionisme.

Justeru, baginda mula memerangi perpindahan bangsa Yahudi ke Palestin. Namun begitu, Zionisme masih cuba untuk memujuk Sultan Abdul Hamid supaya mengeluarkan pengumuman rasmi tentang kebenaran perpindahan bangsa Yahudi ke Palestin.

Dalam tempoh ini, beberapa tokoh bangsa Yahudi telah berjumpa Sultan Abdul Hamid untuk memujuk baginda. Di antaranya ialah Lawrence Oliphant, seorang wakil Kedutaan Amerika Syarikat di Turki. Kemudian Estrauss, menteri Amerika Syarikat yang dihantar ke Istanbul.

Perlu disebutkan di sini bahawa walaupun Empayar Islam Usmaniah dan Sultan Abdul Hamid menolak perpindahan bangsa Yahudi ke Palestin tetapi pentadbiran bangsa tempatan di Palestin menyeleweng daripada undang-undang yang telah ditetapkan. Pegawai tempatan bekerjasama dengan konsul negara asing dan imigran bangsa Yahudi agar mereka dapat memasuki Palestin dengan mudah tanpa merekodkan nama mereka dalam rekod khas. Sebagai imbuhannya, mereka menerima rasuah.

Penyelewengan ini berterusan selama beberapa tahun sehinggalah Rauf Basha dilantik sebagai Gabenor Palestin. Beliau merupakan seorang yang tegas dan telus.
Pada tahun 1892, sekumpulan bangsa Yahudi Rusia mengajukan permohonan kepada Sultan Abdul Hamid melalui konsulat Empayar Islam Usmaniah di Rusia untuk meminta keizinan tinggal di Palestin tetapi usaha mereka tidak berjaya.

Melihat kepada pendirian tegas Sultan Abdul Hamid yang menolak segala usaha-usaha negara-neagra Eropah untuk mendirikan negara Israel, maka pada 19 Jun 1896, Hertzel sendiri telah menemui Sultan Abdul Hamid untuk meminta kebenaran untuk menetap di Palestin. Hertzel telah menawarkan kepada Sultan Abdul Hamid melalui orang tengah pinjaman kewangan sebanyak 20 juta sterling yang tidak dikembalikan tetapi hutang ini diambil daripada cukai yang diwajibkan ke atas imigran bangsa Yahudi ke Palestin dengan nilaian 100 juta paun sterling pada tahun pertama dan bertambah 1 juta paun sterling setiap tahun dan bertambah nilai cukai setiap kali bertambah jumlah penghijrahan.

Sebagai balasannya, Theodore Hertzel meminta kepada Sultan Abdul Hamid agar menggalakkan perpindahan bangsa Yahudi dengan segala cara dan memberi imigran bangsa Yahudi kemerdekaan sendiri yang dijamin oleh undang-undng antarabangsa, perlembagaan negara dan pentadbiran kerajaan. Ini bermakna negara Israel akan menjadi negara separa merdeka. Di samping itu, dia merancang untuk mendirikan sebuah gedung perniagaan di Palestin.

Namun usaha ini gagal, Sultan Abdul Hamid telah menolak tawaran Zionis. Baginda memilih untuk menerima tawaran pinjaman daripada pihak Eropah walaupun ‘cekik darah’. Langkah ini terpaksa dilakukan demi mengelakkan tekanan daripada kapitalis bangsa Yahudi.

Selepas berlangsungnya persidangan Zionis pada bulan Ogos 1898, Hertzel telah menghubungi para pemerintah dan raja negara-negara Eropah bagi meyakinkan mereka tentang penubuhan negara Israel.

Dia juga turut cuba menghubungi Sultan Abdul Hamid. Pada tarikh 4 Februari 1898, dia telah berjumpa dengan duta Empayar Islam Usmaniah di Jerman tetapi usahanya gagal.

Pada Jun tahun ini juga, Empayar Islam Usmaniah telah mengeluarkan perintah baru yang melarang bangsa Yahudi bukan tempatan daripada memasuki Baitulmaqdis kecuali selepas membuat perjanjian dengan membayar wang jaminan dan meninggalkan Palestin selepas tiga hari tanpa membezakan warganegara.

Larangan ini bukan sahaja dikenakan ke atas Baitulmaqdis semata-mata tetapi juga meluas kepada seluruh tanah Palestin.

Perlu disebutkan di sini bahawa Hertzel menentang perpindahan secara haram atau penyeludupan kerana Empayar Islam Usmaniah menolak perancangan Zionis dan akan mengusir imigran bangsa Yahudi daripada Palestin.

Berdasarkan realiti ini, perlu ada perlindungan antarabangsa dan pengiktirafan rasmi untuk perpindahan bangsa Yahudi ke Palestin atau mana-mana wilayah secara sementara sehingga Empayah Islam Usmaniah mampu ditumbangkan.

Hertzel cuba menggunakan pegawai-pegawai kerajaan Empayar Islam Usmaniah untuk berbincang dan pada masa yang sama meminta pertolongan daripada raja Jerman yang mengunjungi Turki pada masa itu tetapi usahanya masih gagal.

Pada 13 Ogos 1899, Hertzel telah menulis sepucuk surat kepada Sultan Abdul Hamid sempena bermulanya persidangan Zionis yang di dalamnya menerangkan tentang tujuan sebenar penubuhan sebuah negara kebangsaan bangsa Yahudi iaitu membela nasib bangsa Yahudi yang tidak mempunyai tanah air sendiri. Walaupun begitu, surat ini tidak mendapat tindak balas yang positif daripada Sultan Abdul Hamid sendiri.

Seterusnya pada 13 Mei 1901, Hertzel telah mengunjungi Istanbul untuk berjumpa dengan pegawai-pegawai Empayar Islam Usmaniah dan Sultan Abdul Hamid. Tetapi pda kali ini, dia telah pergi atas dasar sebagai seorang wartawan.

Selepas lima hari, dia telah berpeluang menemuramah Sultan Abdul Hamid dan bersamanya seorang pendeta bangsa Yahudi yang bernama Moshe Levy. Dialog ini berakhir dengan keengganan Sultan Abdul Hamid untuk mempersetujui rancangan Zionis ini.

Pada tahun 1902, Hertzel selaku wakil pertubuhan bangsa Yahudi sedunia sekali lagi telah berjumpa dengan Sultan Abdul Hamid agar bangsa Yahudi diberikan kebenaran untuk berpindah ke Palestin dan diberikan wilayah untuk mereka mendirikan negara. Di samping itu, dia juga menyatakan hasratnya untuk memajukan industri perniagaan dan kewangan bangsa Yahudi Eropah di Turki.

Sebagai balasannya, Sultan Abdul Hamid akan dihadiahkan 20 juta lira Turki (150 juta paun sterling), di samping itu, bangsa Yahudi akan membayar hutang Empayar Islam Usmaniah yang berjumlah 30 juta paun sterling, membina armada laut khas untuk Empayar Islam Usmaniah yang bernilai 120 juta frank dan membina universtiti bangsa Yahudi bagi membolehkan pelajar-pelajar Turki melanjutkan pengajian.

Dalam tempoh seterusnya, Hertzel cuba meminta sokongan daripada England, Itali, Rusia, Norway dan Jerman supaya negara tersebut campur tangan dan memujuk Sultan Abdul Hamid menerima rancangan Zionis dan sebagai gantinya hutang-hutang Empayar Islam Usmaniah akan dibayar oleh Zionis.

Tetapi Sultan Abdul Hamid dengan tegasnya telah memberi amaran kepada Hertzel suapaya menghentikan usaha-usahanya. Amaran Sultan Abdul Hamid telah memberi petanda yang jelas kepada Zionis dan negar-negara Eropah bahawa Sultan Abdul Hamid tidak akan bersetuju selama-lamanya dengan rancangan ini.

Keputusan yang diambil oleh Sultan Abdul Hamid ini adalah hasil kesedaran dan keyakinan bahawa tujuan campur tangan negara-negara Eropah dalam masalah Palestin adalah menempatkan bangsa asing di Palestin sebagai satu cara untuk melemahkan Empayar Islam Usmaniah dan menguasai wilayah Empayar Islam Usmaniah.

Buktinya adalah pendirian Britain yang menentang undang-undang perpindahan bangsa Yahudi. Tetapi Empayar Islam Usmaniah tidak tunduk kepada tekanan ini. Malah, mereka tetap meneruskan dan menguatkuasakan undang-undang ini dan pada masa yang sama melarang penjualan tanah Palestin kepada bangsa Yahudi atau syarikat asing milik bangsa Yahudi kerana kebanyakan bangsa Yahudi luar datang ke Palestin dengan tujuan membeli tanah dan tinggal menetap di sana.

Beberapa sumber Zionis menyebut disebabkan pendirian negatif Sultan Abdul Hamid, Hertzel telah menerima cadangan agar dia menyerang Istanbul dengan menggunakan dua kapal perang dan memusnahkan istana Sultan Abdul Hamid. Kemudian mengambil peluang ini untuk meminta Sultan Abdul Hamid turun takhta dan meninggalkan Turki, barulah dilantik sultan lain untuk menggantikannya.

Pada awalnya, Hertzel bersetuju dengan cadangan ini jika segala cara perundingan gagal tetapi kemudiannya mengubah fikiran kerana memikirkan risiko buruk yang terpaksa dihadapinya jika rancangan ini gagal.

Selepas kematian Hertzel pada 16 Mei 1904, kepimpinan Zionis telah diambil alih oleh Haim Weizmann. Oleh sebab pendirian yang tidak berubah, maka dalam persidangan Campbell Manermann pada tahun 1908, satu resolusi telah diambil untuk menggulingkan Sultan Abdul Hamid dan menjatuhkan Empayar Islam Usmaniah. Seterusnya mendirikan negara bangsa Yahudi di Palestin. Maka bermulalah kerjasama yang erat antara Zionis dan kuasa-kuasa besar secara berperingkat-peringkat untuk mencapai wawasan Zionis. Justeru, Zionisme telah mengadakan satu konspirasi untuk menggulingkan Sultan Abdul Hamid.

Bahagian 2: Konspirasi Menggulingkan Sultan Abdul Hamid.

Perlu dijelaskan di sini bahawa pemberontakan dalaman terhadap pemerintahan Sultan Abdul Hamid samada yang dibuat oleh bangsa Turki atau kaum-kaum yang lain telah memainkan peranan yang penting dalam membantu Zionisme dan kuasa-kuasa Eropah menjalankan perancangan mereka.

Dengan kata lain, Zionisme dan kuasa-kuasa Eropah telah mempergunakan gerakan pemberontakan ini untuk menumbangkan Sultan Abdul Hamid.

Maka, Zionis memulakan usaha mereka dengan mendampingi beberapa negara Eropah dan antarabangsa dengan bantuan bangsa Yahudi dan Donma Salanik bagi menyediakan rancangan menggulingkan Sultan Abdul Hamid walaupun Sultan Abdul Hamid menjalankan dasar berlemah lembut dengan bangsa Yahudi yang menetap di wilayah baginda.

Pertubuhan Freemason dan bangsa Yahudi Donma menjadi perancang utama menggulingkan Sultan Abdul Hamid manakala kuasa-kuasa Eropah memberikan bantuan kewangan yang secukupnya kepada mereka bagi menggerakan usaha dan perancangan jahat mereka.

Sebenarnya Freemason telah lama bergerak di wilayah Empayar Islam Usmaniah. Bahaya yang dibawa oleh pertubuhan rahsia ini telah disedari oleh Sultan Abdul Hamid. Baginda terkesan dengan peristiwa pembunuhan saudara kandungnya Sultan Abdul Aziz.

Oleh itu kita dapati bahawa baginda mencurigai mana-mana pertubuhan rahsia temasuklah Freemason dan baginda telah mengarahkan para pegawainya untuk mengawasi pertubuhan Freemason ini tetapi oleh sebab pertubuhan ini mendapat perlindungan Barat maka ia agak terselamat daripada intipan dan pemerhatian pegawai Sultan.

Freemason telah berusaha bersungguh-sungguh untuk menguasai Empayar Islam Usmaniah. Mereka telah menubuhkan pelbagai cawangan baru di Istanbul dan Izmir sebahagiannya bernaung di bawh England dan yang lain di bawah Perancis dan Itali.

Sehinggalah seorang tokoh Freemason, Halim Basha mengasaskan penubuhan Freemason peringkat kebangsaan pada 1882 adalah seramai sepuluh ribu orang yang terdiri daripada para menteri, senator, pegawai tentera dan pegawai tinggi kerajaan.

Tetapi, pada tahun 1894, Sultan Abdul Hamid berjaya menutup seluruh dewan Freemason kecuali dewan Salanik kerana ia mempunyai hubungan dengan dewan Freemason Eropah, misalnya England, Perancis dan Itali.

Pertubuhan Freemason mempunyai hubung kait yang rapat dengan Zionisme. Buktinya, dalam persidangan Basel pertama menyebutkan bahawa, “Apabila sampai masanya kita memegang kekuasaan, kita akan cuba mendirikan dan menambahkan Dewan Freemason di seluruh dunia” (Marzdedeq 1979).

Perlu disebutkan bahawa gerakan Zionis sengaja membentuk pertubuhan Freemason moden sejak awal lagi (sebelum bermulanya isu Palestin) agar manusia tidak beriman dengan kepercayaan mereka dan menjadi manusia yang digelar sebagai Cosmo-politini.

Tujuan lain yang tidak kurang pentingnya adalah agar dewan ini menjadi wadah kepada Zionisme mencapai matlamat mereka, mencari pengaruh di kalangan para pemerintah dan mencapai kedudukan yang tinggi samada menteri atau tokoh-tokoh dalam masyarakat yang lain.

Matlamat akhirnya adalah supaya manusia-manusia ini menjadi kakitangan Zionisme untuk mencapai matlamat-matlamat mereka. Sebab itu kita lihat aktiviti gerakan ini seolah-olah terhad kepada golongan atasan sahaja.

Terdapat bukti kukuh mensabitkan hubungan antara Freemason dan Zionisme. Dalam Ensiklopedia Amerika tahun 1906, ensiklopedia bangsa Yahudi, beberapa akhbar bangsa Yahudi dan sebuah majalah bangsa Yahudi (1861) menyebut bahawa roh Freemason Eropah adalah roh Zionisme.

Manakala seorang pendeta bangsa Yahudi, Isaac Wise (1819-1900) menyebut dalam majalah Israeli American bahawa Freemason adalah sebuah pertubuhan bangsa Yahudi daripada aspek sejarah, ajaran, peringkat, dan perkataan rahsia. Ia adalah sebuah pertubuhan bangsa Yahudi daripada awal hingga akhir. Dengan kata lain, Zionisme dan Freemason adalah pertubuhan yang sama.

Hasilnya, kedua-dua gerakan ini telah mengatur agenda politik mereka untuk menduduki Palestin. Untuk itu, bangsa Yahudi Donma telah membentuk barisan hadapan bagi melunaskan perancangan ini.

Pada tahun 1889, beberapa orang pelajar daripada Fakulti Perubatan Akademi Tentera telah menubuhkan satu gerakan yang matlamatnya cukup jelas iaitu menggulingkan Sultan Abdul Hamid. Di sebalik penubuhan gerakan ini adalah seorang Freemason yang bernama Ibrahim Timu. Mereka menjadikan Geneva dan Paris sebagai pangkalan mereka dan mengembangkan idea mereka secara rahsia di kalangan tentera. Gerakan ini dipanggil Gerakan Kesatuan dan Pembangunan (GKP) dan ia merupakan cawangan kepada Parti Pemuda Turki.

Mereka telah mengadakan perjumpaan rahsia mereka di dewan Freemason. Mereka terpaksa menjadikan Eropah sebagai pusat gerakan mereka kerana kesukaran yang mereka hadapi untuk menyebarkan idea mereka daripada dalam Turki kerana percetakan risalah-risalah rahsia dalam negara adalah suatu yang mustahil disebabkan intipan yang kemas terhadap syarikat percetakan kecil dan besar.

Oleh itu, mereka mencetak risalah mereka di luar negara dan kemudiannya risalah tersebut memasuki Turki melalui kedutaan-kedutaan asing di Turki yang bebas daripada intipan kerajaan kerana kedutaan asing memiliki kekebalan diplomatik.

Pada 1896, suatu persidangan telah diadakan di Vienna di mana Gerakan Kesatuan dan Pembangunan telah menjemput wilayah Armenia, Yunani, Makedonia, Arab, bangsa Yahudi dan wilayah yang lain. Dlam persidangan ini mereka telah mengambil keputusan untuk menggulingkan dan menukar sistem pemerintahan daripada sistem khalifah kepada sistem perlembagaan. Tetapi Sultan Abdul Hamid telah berjaya menggagalkan usaha mereka ini. Gerakan Kesatuan dan Pembangunan tetap meneruskan usaha mereka melalui perantaraan negara Eropah.

Walaupun telah ada gerakan yang dijalankan oleh Gerakan Kesatuan dan Pembangunan, tetapi gerakan atau pertubuhan yang ditubuhkan di dalam Turki tidak mampu meluaskan aktiviti mereka kerana pengawasan rapat kerajaan. Tetapi selepas tahun 1905, Gerakan Kesatuan dan Pembangunan telah berjaya mengesan tiga kawasan yang berupaya menjadi wadah gerakan mereka iaitu Manaster, Kusuh dan Salanik kerana ketiga-tiga kawasan ini terletak di bawah pengawasan kuasa antarabangsa iaitu England, Perancis, Rusia, Norway dan Itali.

Tempoh antara tahun 1902 dan 1907 menyaksikan aktiviti yang sangat aktif untuk menjatuhkan Sultan Abdul Hamid. Idea Gerakan Kesatuan dan Pembangunan mula tersebar ke seluruh wilayah Empayar Islam Usmaniah termasuklah Kaherah, Istanbul dan Geneva.

Pada tahun 1902, persidangan Gerakan Kesatuan dan Pembangunan telah diadakan di Paris untuk memikir dan merancang langkah seterusnya dan juga strategi menetang Sultan Abdul Hamid.
Pada tahun 1907, persidangan kali kedua telah diadakan dan di antara resolusi yang telah dibincangkan adalah:

i. Memaksa Sultan Abdul Hamid turun daripada takhta
ii. Menukar sistem negara hingga ke akar umbi
iii. Membentuk sistem musyawarah

Ketika mana wujud segolongan bangsa Arab yang meminta Sultan Abdul Hamid menghalang perpindahan bangsa Yahudi ke Palestin, terdapat pula di sana segolongan bangsa Arab lain bekerjasama dengan Gerakan Kesatuan dan Pembangunan dengan seruan agar diadakan reformasi dan merungkai kezaliman yang berlaku kepada bangsa Arab.

Tidak dapat disembunyikan lagi bahawa para pemimpin bangsa Yahudi Gerakan Kesatuan dan Pembangunan memandang perlunya digulingkan Sultan Abdul Hamid bagi memastikan rancangan mendirikan negara Israel berjaya.

Justeru, pada persidangan Campbell Banerman tahun 1907, telah diputuskan bahawa penempatan bangsa Yahudi di Palestin adalah perkara yang penting demi tujuan Zionis dan imperialis Eropah. Oleh sebab Sultan Abdul Hamid adalah batu penghalang kepada tujuan tersebut, maka adalah sangat perlu Zionis memaipulasi persidangan-persidangan, revolusi-revolusi terhadap kerajaan Empayar Islam Usmaniah.

Realitinya, prinsip-prinsip Zionisme dan Freemason telah memberi kesan yang besar terhadap Gerakan Kesatuan dan Pembangunan dan satu masalah yang perlu disebutkan di sini adalah bangsa Yahudi yang menyertai Gerakan Kesatuan dan Pembangunan telah menjadi tokoh penting yang mempunyai kata pemutus dalam gerakan ini.

Pada 1908, Gerakan Kesatuan dan Pembangunan semakin berkembang dan berbahaya terutamanya selepas kemasukan bangsa Yahudi dan Yahudi Donma yang tinggal di Salanik. Para pemimpin Gerakan Kesatuan dan Pembangunan melihat bahawa masanya sudah hampir untuk meralisasikan impian mereka. Maka mereka telah mengambil keputusan untuk melancarkan revolusi pada tarikh 5 Jun 1908, tetapi disebabkan keadaan yang kurang sesuai, maka ia telah ditangguhkan kepada tarikh 23 Julai 1908 (Lenin 1908).

Pada tarikh tersebut, tentera Ketiga di Makedonia telah memberontak. Mereka mengisytiharkan revolusi terhadap Sultan Abdul Hamid dan mengancam untuk maju ke Istanbul di bawah pemimpin mejar Ahmad Mustafa Kamal dan lain-lain. Pasukan ini telah menawan bandar Manaster di mana terletaknya pasukan tentera Pertama.

Dalam situasi ini, seorang tokoh tentera Freemason Jamal Basya memainkan peranan penting dalam percaturan revolusi. Dia telah menawan pejabat pos dan menyampaikan telegram kepada Ketua Dewan Persuratan, Hasan Tahsin Basya yang mengatakan hasrat tentera agar diisytiharkan perlaksanakan perlembagaan.

Pada mulanya Sultan Abdul Hamid bercadang untuk menyerang dan menangkap tentera pemberontak dengan bantuan tentera baginda yang berada di Albania tetapi Sultan Abdul Hamid menyedari campur tangan kuasa-kuasa Eropah dalam revolusi ini.

Melihat kepada suasana yang menyelubungi negara, Sultan Abdul Hamid akur dengan tuntutan pemberontak walaupun baginda sedar revolusi ini bukanlah sebenarnya revolusi Arab atau Turki tetapi adalah rancangan jahat Zionisme dan kuasa-kuasa Eropah.

Pada hari berikutnya, satu perintah telah dihantar kepada Helmi Basya yang merupakan gabenor umum wilayah Makedonia tentang perlaksanaan sistem perlembagaan.

Boleh disimpulkan bahawa sebab yang menyebabkan Sultan Abdul Hamid tunduk kepada tentera pemberontak adalah sebab yang sama menyebabkan baginda mengisytiharkan perlaksanaan perlembagaan di samping kemahuan kebanyakan rakyat Turki. Sebab lain adalah konspirasi kuasa-kuasa Eropah terhadap Empayar Islam Usmaniah dan Sultan Abdul Hamid yang didahului oleh England.

Tersebarlah khabar angin di kalangan rakyat Turki bahawa revolusi 1908 adalah berpunca campur tangan kuasa-kuasa asing. Khabar ini telah dibenarkan dengan peristiwa yang berlaku selepas itu. Menurut mereka, Britain campur tangan untuk merebut Hijaz dan Yaman, manakala Perancis pula ingin menduduki Syiria.

Selepas pengisytiharan penubuhan semula Dewan Rakyat, maka berlangsunglah pilihan raya. Dalam pilihan raya ini, tokoh-tokoh bangsa Yahudi di Palestin cuba mencari pengaruh daripada sudut politik dan undang-undang. Mereka menyertai Gerakan Kesatuan dan Pembangunan cawangan Baitulmaqdis dan berjaya menjadi calon untuk wakil Baitulmaqdis tetapi akhirnya mereka gagal kerana umat Islam menyedari tipu helah mereka.

Walaupun begitu, keputusan bagi keseluruhan pilihan raya menunjukkan bahawa wakil Zionis dan bangsa Yahudi berjaya memenangi 5 kerusi.

Selepas berlangsungnya pilihan raya di seluruh wilayah Empayar Islam Usmaniah dan pengalaman semula perlembagaan Madhat Basya, Parlimen telah memulakan sidangnya yang pertama pada Khamis 17 Disember 1908 dengan kehadiran Sultan Abdul Hamid dan para pegawai Empayar Islam Usmaniah. Tetapi sejak hari pertama persidangan, semakin bertambah kuat keazaman Sultan Abdul Hamid untuk melepaskan diri daripada Gerakan Kesatuan dan Pembangunan, Perlembagaan dan Parlimen.

Realitinya, selepas revolusi 1908, pengaruh bangsa Yahudi telah bertambah di kalangan tokoh-tokoh pemerintah Empayar Islam Usmaniah bukan sahaja di Turki bahkan di Palestin. Ramai ahli bangsa Yahudi Donma memasuki Istanbul dan mula mengenakan tekanan politik dan ekonomi ke atas Turki.

Kajian terkini menunjukkan bangsa Yahudi telah mengambil bahagian dalam revolusi dan mengadakan demonstrasi menentang Sultan Abdul Hamid di ibu negara Turki. Tujuan mereka adalah mewujudkan suasana huru-hara dalam negara bagi menekan Sultan Abdul Hamid. Ini dibantu oleh penguasaan Gerakan Kesatuan dan Pembangunan terhadap pemerintahan negara dan juga disokong oleh dewan Freemason dan bangsa Yahudi Donma.

Manakala surat khabar bangsa Yahudi di Eropah telah memberikan perhatian yang sepenuhnya tentang berita revolusi 1908 dan turut menyokong revolusi yang sebenarnya menunjukkan semangat surat khabar Zionisme supaya Gerakan Kesatuan dan Pembangunan segera menyerang Istanbul dan menggulingkan Sultan Abdul Hamid.

Konsul England di Baitulmaqdis, Blesh, menegaskan bahawa Zionisme telah mula menampakkan idea-idea mereka untuk mencapai hasrat mereka yang sebelum ini terbantut akibat pendirian Sultan Abdul Hamid. Pertama sekali ialah menghapuskan undang-undang yang menyekat perpindahan dan pemilikan tanah.

Bagi mencapai cita-cita mereka, mereka tidak berpuas hati dengan pengalaman perlembagaan, malah mereka berhasrat untuk menggulingkan Sultan Abdul Hamid. Mereka telah mengeluarkan beberapa petisyen sepanjang tahun 1908 yang menghasut tentera Turki supaya melakukan revolusi dan menggulingkan Sultan Abdul Hamid.

Walaupun begitu, terdapat juga penentangan yang disertai oleh sebilangan rakyat dan tentera serta pelajar dan mereka melaungkan Syariat dalam bahaya dan Kami mahu hukum syariat. Lantas menubuhkan beberapa pertubuhan yang menentang Gerakan Kesatuan dan Pembangunan, di antaranya pertubuhan Muhammadiah yang dipimpin oleh Murad Bek dan didokong oleh alim ulama dan rakyat jelata.

Namun faktor sebenar munculnya pertubuhan ini adalah layanan buruk Gerakan Kesatuan dan Pembangunan terhadap institusi Islam, khasnya penderaan Gerakan Kesatuan dan Pembangunan terhadap ulama.
Fenomena ini telah menyebabkan sebilangan bangsa Arab dan bangsa Albania telah menentang Gerakan Kesatuan dan Pembangunan setelah mereka menyedari bahawa revolusi adalah perancangan bangsa Yahudi yang berpusat di Makedonia.

Namun begitu, penentangan seperti ini tidak mampu memberi kesan terhadap gerak kerja Gerakan Kesatuan dan Pembangunan. Gerakan Kesatuan dan Pembangunan telah mengadakan persidangan rahsia dan memutuskan untuk menggulingkan baginda Sultan Abdul Hamid daripada takhta. Gerakan Kesatuan dan Pembangunan telah meminta agar para pemimpin menghubungi semua ejen bangsa Yahudi untuk menghadiri persidangan dan meminta persetujuan untuk gerakan seterusnya.

Gerakan Kesatuan dan Pembangunan telah menghantar telegram kepada markas utama Gerakan Kesatuan dan Pembangunan meminta kepada semua anggota bangsa Yahudi menghadiri persidangan tersebut yang akan diadakan di Khadim Kawi.

Tetapi tempat persidangan telah diubah kerana mereka takut persidangan ini bocor. Maka, persidangan ini telah diadakan di pinggir Istanbul, Aya Stefanos dan sebagaimana yang telah dijangkakan, mereka semua bersetuju untuk menggulingkan Sultan Abdul Hamid.

Difahamkan, pada 13 April 1909 berlaku revolusi yang menentang revolusi 1908 yang didukung oleh rakyat jelata yang menuntut beberapa perkara, di antaranya (Petrograd 1919):

i. Menghidupkan syariat
ii. Memecat penasihat peperangan dan laut
iii. Memecat tokoh-tokoh Freemason dan bangsa Yahudi Donma

Walaupun begitu, tentera Freemason di Makedonia di bawah pimpinan Mahmud Syaukat Basya bersedia untuk menghadapi sebarang perkara. Mereka telah bergerak ke Istanbul dan mengepung istana Sultan Abdul Hamid. Tentera ini telah memasuki bandar secara aman atau secara kekerasan sehingga sampai ke istana Sultan Abdul Hamid.

Seorang pegawai England, Luther menyebut bahawa sebab pemberontakan rakyat adalah kebencian rakyat terhadap Freemason dan bangsa Yahudi dalam Gerakan Kesatuan dan Pembangunan. Tetapi teori yang dikemukakan oleh panglima Turki Jawad Rafaat Atelkhan bertentangan dengan kenyataan di atas dan kenyataan-kenyataan yang lain. Beliau menegaskan bahawa bangsa Yahudi merupakan orang yang mengadakan pemberontakan sehingga menggulingkan Sultan Abdul Hamid. Kebanyakan rekod peristiwa sebenar dijaga dan disimpan oleh Madahat Syukri, seorang tokoh Gerakan Kesatuan dan Pembangunan. Para petugas bangsa Yahudi dan Gerakan Kesatuan dan Pembangunan membunuh rakyat awam di jalan raya dn menghina para ulama dan kemudian menyalahkan (mengkambinghitamkan) Sultan Abdul Hamid.

Zahid Basya, salah seorang pembesar Turki di Damsyik menyebutkan bahawa Sultan Abdul Hamid apabila mengetuai tentera Salanik berpaling tadah dan sedang menuju ke Istanbul, baginda tidak menyuruh tenteranya melawan. Tetapi pengawal istana meminta izin daripada baginda untuk menentang para pemberontak tetapi baginda tidak mahu lebih banyak pertumpahan darah.

Sekali lagi teranglah peranan bangsa Yahudi dalam peristiwa penggulingan Sultan Abdul Hamid apabila mereka menekan Mufti Muhammad Diyauddin agar dia mengeluarkan fatwa yang membolehkan penggulingan Sultan Abdul Hamid.

Pada hari Selasa 24 April 1909, mereka telah mengutuskan satu rombongan yang diketuai oleh Arif Hikmat Basya dan empat orang ahli yang lain kepada Sultan Abdul Hamid. Tujuan ini tidak lain dan tidak bukan adalah untuk menyampaikan berita tentang penggulingan baginda daripada takhta.

Perkara yang sangat penting untuk diketahui, puak Gerakan Kesatuan dan Pembangunan berusaha memenjarakan Sultan Abdul Hamid di Salanik kerana ia merupakan markas bangsa Yahudi-Donma-Freemason-Gerakan Kesatuan dan Pembangunan-antarabangsa. Baginda telah dipindahkan ke Salanik bersama beberapa orang gundik dan kaum kerabat pada 27 April 1909. Beliau telah dipenjarakan di Villa Alatini yang dimiliki oleh seorang tokoh perbankan bangsa Yahudi ahli Gerakan Kesatuan dan Pembangunan.

Jawid Bek telah dilantik menjadi pengawal villa. Akhirnya Sultan Abdul Hamid menyedari bahawa baginda telah ditipu oleh Gerakan Kesatuan dan Pembangunan yang tidak mahu memberi baginda kebebasan, malah merancang untuk meletakkan kawalan yang sangat ketat ke atas baginda.

Baginda tidak pernah dilayan sebaiknya oleh Gerakan Kesatuan dan Pembangunan sebagaimana yang dijanjikan sebelum baginda digulingkan. Ini disebabkan Gerakan Kesatuan dan Pembangunan menggap layanan bruruk wajid diberikan kepada Sultan Abdul Hamid kerana baginda adalah musuh mereka.

Pengaruh Zionisme semakin berkembang lebih-lebih lagi selepas pelantikan Muhammad Rasyad sebagai sultan dengan gelaran Muhammad Kelima selepas Sultan Abdul Hamid. Tongkat kuasa yang sebenar berada di genggaman Gerakan Kesatuan dan Pembangunan apabila mereka berjaya menguasai agensi kerajaan.

Boleh kita katakan bahawa pengaruh bangsa Yahudi dalam kerajaan baru ini banyak membantu menghilangkan penghalang-penghalang bagi proses penempatan bangsa Yahudi di Palestin, terutamanya pasport merah dan undang-undang pemilikan tanah yang menyekat bangsa Yahudi luar daripada memiliki tanah.

Antara tahun 1914 sehingga 1917, bilangan bangsa Yahudi di Palestin telah bertambah kepada 50 000 orang.

Sebenarnya, ahli Gerakan Kesatuan dan Pembangunan yang memegang kuasa dan penglibatan bangsa Yahudi dalam peristiwa revolusi 1908 dan 1909 dan keperluan kerajaan terhadap harta bangsa Yahudi, semua itu menjadi faktor pendorong Zionisme terhadap Palestin, maka selepas Sultan Abdul Hamid digulingkan bertambahlah yayasan-yayasan kewangan yang bergerak di lapangan bagi membantu menempatkan bangsa Yahudi di Palestin. Di antaranya Syarikat Pembangunan Tanah Palestin (Palestine Land Development).

Dalam peringkat ini, ahli Gerakan Kesatuan dan Pembangunan tidak berupaya memerintah secara bebas kerana kuasa-kuasa Eropah telah campur tangan dalam pemerintahan. Ini telah menyebabkan peribadi-peribadi tokoh bangsa Yahudi berhaluan sederhana.

Pengaruh kuasa-kuasa Eropah dan Zionisme telah sampai ke tahap melumpuhkan kemampuan mereka untuk bergerak. Ahli Gerakan Kesatuan dan Pembangunan tidak mampu menyelamatkan Empayar Islam Usmaniah yang masih mempunyai kekuatan pada masa itu.

Perkara ini telah ditegaskan oleh Sultan Abdul Hamid selepas baginda digulingkan bahawa Gerakan Kesatuan dan Pembangunan tidak berupaya menyelamatkan Empayar Islam Usmaniah daripada perpecahan dan keruntuhan. Perkara yang sama juga diakui sendiri oleh beberapa tokoh Gerakan Kesatuan dan Pembangunan. Ini disebabkan mereka kurang pengalaman dalam mentadbir negara walaupun mereka mempunyai kelulusan akademik dalam bidang tersebut. Sedangkan usaha-usaha yang dijalankan oleh mereka sendiri membuktikan mereka tunduk kepada kuasa bangsa Yahudi Turki yang berkaitan dengan Freemason dan Zionisme.

Keadaan ini diburukkan lagi dengan perpecahan yang berlaku dalam Gerakan Kesatuan dan Pembangunan. Sebahagian daripada mereka menyokong gerakan Zionisme manakala sebahagian lagi menentang gerakan Zionisme. Malah mereka merasakan diri mereka ditipu dan menganggap Zionisme dan bangsa Yahudi memanipulasi mereka untuk melaksanakan perancangan Zionis.

Boleh dikatakan bahawa revolusi 1908 dan 1909 telah memainkan peranan yang sangat penting dalam menunaikan impian bangsa Yahudi Zionisme mendirikan negara kebangsaan bangsa Yahudi di Palestin.

Buktinya, bertambahnya perpindahan bangsa Yahudi ke Palestin pada masa semakin bercambahnya perpecahan dalam Gerakan Kesatuan dan Pembangunan yang menentang perpindahan tersebut. Juga, wujudnya rasa tidak puas hati beberapa individu Arab ahli Gerakan Kesatuan dan Pembangunan terhadap kepimpinan mereka kesan daripada meningkatkan aktiviti Zionisme di wilayah mereka.

3.1.2 Strategi 2: Memecahbelahkan wilayah Empayar Islam Usmaniah berselindungkan seruan Revolusi Arab untuk memecah kesatuan umat Islam

Pada tahun 1916, wakil tertinggi Britain di Mesir, Lord Henry McMahon telah ditugaskan untuk menghubungi Syarif Husain, gabenor Mekah supaya beliau melancarkan Revolusi Arab supaya beliau dapat menjadi khalifah Arab terhadap negara Arab Islam yang terasing daripada Turki.

Pada 5 Jun 1916, Syarif Husain telah menyerang Mekah dan berjaya memasukinya. Pada 10 Jun 1916, beliau telah mengumumkan permulaan Revolusi Arab terhadap Empayar Islam Usmaniah.

Namun, serangan anaknya, Faisal dan Ali terhadap Madinah menemui kegagalan. Menyedari bahaya revolusi Syarif Husain, Empayar Islam Usmaniah telah memperbaiki rel keretapi dan menambah kekuatan mereka sehingga memaksa Syarif Husain berundur ke Jeddah.

Pada 10 Julai 1916, beliau telah melancarkan pemberontakan besar-besaran terhadap Empayar Islam Usmaniah, dan meninggalkan Mekah menuju ke Jeddah mengikut laluan persisiran pantai Laut Merah untuk mengelakkan daripada buruan tentera Turki, mendapat perlindungan daripada armada Britain yang berada di Laut Merah dan memudahkan beliau mendapat bantuan Britain daripada Mesir dan Sudan melalui Laut Merah.

Pada mulanya Britain ingin memutuskan bantuan kepada Syarif Husain setelah serangan pertamanya gagal tetapi akhirnya mereka tetap meneruskan bantuan kepada Syarif Husain. Sebab utama Britain masih memerlukan Syarif Husain kerana mereka tiada persediaan untuk berperang dalam geografi pdang pasir, pemusatan kekuatan Britain untuk menawan Palestin dan Syiria dan bimbang akan tentangan daripada penduduk tempatan yang akan memandang mereka sebagai musuh kafir.

Britain telah menghantar sekumpulan pegawai kepada Syarif Husain untuk menasihati dan meninjau perkembangan revolusi. Akhirnya mereka telah melantik Edward Lawrence (Lawrence of Arabia) sebagai pegawai perhubungan antara Britain dan Syarif Husain.

Bantuan Britain kepada Syarif Husain sebelum dan selepas pengisytiharan secara rasmi revolusi adalah seperti berikut:

i. 22 000 laras senapang
ii. 14 buah meriam
iii. 500 000 paun emas
iv. Gandum, bijirin, beras, tepung dan susu

Di samping itu juga, Britain membekalkan para jurulatih senapang dan meriam yang mahir daripada Mesir, Sudan dan Britain kepada Syarif Husain.

Britain juga telah memberi bantuan bahan letupan dn Kor Jurutera untuk meletupkan rel keretapi antara Madinah dan Halab. Akhirnya, bandar Wajjah berjaya ditawan pada 23 Januari 1917 dengan bantuan Britain.

Seterusnya, sasaran mereka adalah pelabuhan Laut Mati. Mereka telah menyerang Laut Mati dan akhirnya telah berjaya menawannya.

Pada 8 Disember 1917, Jeneral Edmund H.H Allenby telah berjaya memasuki al-Quds dan meminta agar pasukan Faisal terus menuju ke utara sehingga Laut Mati dan juga supaya Abdullah dan Zaid terus menekan pasukan Turki di Mekah dan Madinah supaya mereka tidak mampu membantu pasukan Turki di Palestin dan Syiria.
Pada malam 30 Ogos 1918, pasukan Turki dan Jerman telah berundur daripada Damsyik dan mengibarkan bendera Arab di bangunan kerajaan Turki.

Pada 8 November 1917, pasukan Britain di bawah pimpinan Jeneral H.H Allenby telah memasuki Baitulmaqdis. Sebahagian tentera Arab menetang kemasukan tentera Britain ke Damsyik tetapi akhirnya tentera Australia berjaya memasukinya dengan berlaku sedikit pertempuran dan menyebabkan lima orang mati dan sepuluh lagi cedera.

Apabila Edmund H.H Allenby berjaya memasuki Damsyik dia menuju ke makam Salahuddin al-Ayubi dan berkata, “Kami telah kembali, wahai Salahuddin!”.

Sebenarnya ini juga adalah pengkhianatan kepada Arab untuk memujuk Arab dan memecah-belahkan kekuatan mereka.

Ketetapan perjanjian telah mula dilaksanakan selepas kemenangan ke atas Turki. Britain telah memberikan Syiria dan Lebonan kepada Perancis dan mengehadkan Abdullah bin Husin kepada sebuah kerajaan monarki yang kecil iaitu Jordan.

Palestin di bawah jajahan Britain dan Faisal diberi kedudukan boneka di Iraq di samping penasihat tentera sangat berkuasa dan tiada sebarang kekuasaan pada tangan Faisal. Akhirnya beliau meninggal dunia akibat penyakit hati pada bulan September 1933.

Hijaz telah mengisytiharkan kemerdekaan di bawah pimpinan Syarif Husain. Tetapi selepas itu, Bani Saud telah memberontak dan telah berjaya menawan timur Semenanjung Arab. Kemudian, mereka mula bergerak ke barat dan berjaya menawan Mekah dan Madinah.

Akhirnya, Syarif Husain telah kehilangan segala-galanya dan mereka mendapat bantuan daripada Britain.

3.1.3 Strategi 3: Melaksanakan proses menyahudikan Baitulmaqdis

Proses menyahudikan Baitulmaqdis (tahwid) adalah proses menghilangkan persekitaran Islam dan Kristian daripada Baitulmaqdis dan meletakkan persekitaran yang bersifat ‘bangsa Yahudi’ ke atasnya.

Proses ini mempunyai beberapa sasaran tertentu:

Penempatan dan kependudukan

Tragedi Dir Yasin adalah di antara perancangan mereka untuk memaksa perpindahan warga Palestin dan usaha keganasan yang dilakukan oleh Israel untuk mengusir penduduk asli Palestin.

Pihak berkuasa Israel melarang pelarian Palestin daripada kembali ke Palestin manakala pada masa yang sama membuka pintu kepada bangsa Yahudi.

Sebelum tahun 1948, bangsa Yahudi hanya memiliki 18 peratus daripada tanah Palestin, maka selepas iut seramai 30 ribu orang Palestin telah diusir daripada Baitulmaqdis Barat dan 30 ribu yang lain daripada perkampungan yang berhampiran dengan Baitulmaqdis Barat.

Selepas Israel bertukar menjadi sebuah entiti dan negara yang kuat, para pemimpin Israel telah merancang untuk meluaskan kependudukan negara sehingga mencapai kepadatan kependudukan yang maksimum.

Israel melaksanakan perancangan perbandaran baru di Baitulmaqdis, dengan tujuan untuk menghapuskan sebahagian besar daripada tempat tinggal dan pemilikan bangsa Arab dalam kota dengan alasan bahawa ia dibina secara haram. Mereka meruntuhkan bangunan lama dan kawasan Arab Islam silam kemudian membangunkan pusat ekonomi di tengah-tengah bandar.

Politik dan pentadbiran

Zionis memulakan usaha mereka dengan meletakkan perancangan awal untuk menguasai Baitulmaqdis dalam perancangan awal mereka menawan antara tahun 1948-1967, berbekalkan Deklarasi Balfour. Kemudian dengan menguasai kebanyakan bahagian Baitulmaqdis sebelum berkahirnya naungan Britain secara rasmi.

David Ben Gurion telah mengumumkan di Parlimen Israel pada 24 Jun 1948 masalah penggabungan Baitulmaqdis kepada Israel bukanlah pokok perbincangan tetapi apa yang perlu dibincangkan adalah cara mencapai matlamat tersebut. Baitulmaqdis telah diumumkan sebagai ibu kota Israel pada 23 Januari 1950 dan mereka memperuntukkan sejumlah wang yang besar untuk membangunkannya.

Bangunan dan kemudahan awam

Zionis menumpukan usaha mereka kepada percubaan untuk mengubah persekitaran Baitulmaqdis daripada segi kependudukan dan bangunan.

Maka Israel merampas kebanyakan bangunan-bangunan utama di Baitulmaqdis dan memusnahkannya. Tapak bangunan tersebut digantikan dengan bangunan bangsa Yahudi.
Begitu juga mereka merampas tanah-tanah milik penduduk Arab dan mengusir mereka. Selepas itu digantikan dengan penduduk bangsa Yahudi.

Undang-undang dan peraturan awam

Untuk menyempurnakan proses menyahudikan Baitulmaqdis, mereka telah menguasai undang-undang, peraturan Islam dan pendidikan Arab melalui ketundukan di bawah pentadbiran pendidikan bangsa Yahudi. Begitu juga, peraturan dan undang-undang yang berkaitan dengan ekonomi dan perniagaan.

Mereka menerus dan melengkapkan usaha mereka dengan memindahkan kementerian-kementerian yang berada di Tel Aviv ke Baitulmaqdis dan menukar nama jalan dan penempatan kepada nama-nama bangsa Yahudi.

Sejarah dan kebudayaan

Kesan-kesan peninggalan bersejarah di Baitulmaqdis juga tidak aman daripada usaha-usaha pemusnahan dan penyahudian yang amat ketara, lebih-lebih lagi kesan-kesan Islam, meggunakan cara pemusnahan biasa atau letupan atas nama pencarian dinding barat Masjid al-Aqsa dan juga dinding selatan.

Antara kesan sejarah yang menjadi sasaran pemusnahan Israel ialah Masjid al-Aqsa sendiri. Kewujudan Masjid al-Aqsa itu adalah lambang kemandirian, sejarah dan akidah umat Islam.

Beberapa percubaan yang serius telah dapat dikesan, misalnya yang berlaku pada 27 Januari 1984 apabila sekumpulan pengganas Israel yang bersenjata telah memanjat dinding Masjid al-Aqsa di sebelah timur tetapi mereka sempat disekat oleh pengawal dan mereka telah meninggalkan sejumlah besar bahan-bahan letupan.

Manakala pada 15 september 1969, berlaku pula kebakaran yang dirancang oleh pengganas bangsa Yahudi.

Israel telah menggunakan pelbagai cara untuk mencapai tujuan mereka, antaranya menggali terowong sejauh 400 meter, dengan dakwaan mencari asas Haikal Sulaiman dan membina terowong menggunakan peralatan tercanggih dengan tujuan untuk melemahkan asas Masjid al-Aqsa dan pada masa yang sama mereka menjaga kesan-kesan sejarah bukan Islam dan mendakwa ia adalah ‘Sejarah bangsa Yahudi’.

Setakat ini rancangan pemusnahan yang paling bahaya ialah projek-projek penggalian dan penebukan di sekitar Masjid al-Aqsa yang didakwa untuk mencari kesan-kesan Haikal Sulaiman.

3.1.4 Strategi 4: Meminta ketetapan antarabangsa yang mengiktiraf negara kebangsaan di Palestin

Bermula dengan Deklarasi Balfour pada 2 November 1917, yang mengikat Britain agar membantu bangsa Yahudi membina negara di Palestin. Kemudian diikuti dengan beberapa ketetapan lain.

i. Pada 24 Julai 1922, Majlis Umum PBB mengiktiraf mandat Britain ke atas Palestin
ii. Ketetapan 181 yang dikeluarkan pada 29 November 1947 daripada Liga Bangsa-bangsa untuk membahagikan bumi Palestin
iii. Ketetapan yang dikeluarkan pada 2 November 1948 daripada Liga Bangsa-bangsa tentang gencatan senjata dan pembahagian bumi Palestin, 55 peratus kepada bangsa Yahudi dan 45 peratus kepada Arab dan pengiktirafan terhadap negara bangsa Yahudi dan ia telah dipersetujui oleh Kesatuan Soviet dan Amerika
iv. Ketetapan 194 yang dikeluarkan pada 11 Disember 1948 daripada Liga Bangsa-bangsa untuk pemerintahan bumi Palestin

Pada 15 Mei 1947, Perhimpunan Agung PBB membentuk Jawatankuasa (komisi) Khusus untuk urusan Palestin.

Pada bulan Julai 1947, komisi ini telah mengunjungi Palestin dan disambut dengan pemogokan. Semasa kunjungan tersebut juga dilancarkan pelbagai demonstrasi antipolitik kependudukan. Sudah tentu organisasi bangsa Yahudi bekerjasama dengan pertubuhan ini kerana kepentingan mereka dipenuhi. Sebaliknya negara-negara Arab tidak mempecayai pertubuhan ini.

Kemudian komisi ini mengunjungi Geneva dan beberapa perkhemahan bangsa Yahudi di Jerman dan Austria. Pertubuhan ini telah melaporkan bahawa majoriti bangsa Yahudi ingin berpindah ke Palestin dengan alasan berleluasa penindasan terhadap mereka di Eropah.

Pertubuhan telah menyudahkan siasatan mereka pada bulan Ogos 1947, dan menghasilkan sejumlah kepentingan bangsa Yahudi mempunyai satu negara di Palestin dan membela nasib imigran bangsa Yahudi yang semakin bertambah. Sedangkan masalah Arab, perlu didirikan negara Arab Palestin merdeka di tanah Palestin yang sekarang diduduki oleh orang Arab.

Akhirnya, pertubuhan yang diketuai oleh Emile Sandstorm daripada Sweden ini menghasilkan dua kertas cadangan yang disebut kertas cadangan majoriti dan minoriti.

Kertas cadangan majoriti telah dicadangkan oleh wakil Kanada, Belanda, Uruguay, Guatemala, Sweden dan Chekoslovakia. Isi kandungan kertas kerja tersebut menyatakan bahawa Palestin terbahagi kepada tiga wilayah, iaitu (Hanif 2004):

i. Wilayah Arab yang luasnya sekitar 12 ribu kilometer persegi dan dihuni oleh sekitar 11 ribu bangsa Yahudi dan 65 ribu bangsa Arab. Dalam wilayah ini bangsa Yahudi hanya memiliki tanah seluas 100 kilometer persegi dan selebihnya dimiliki oleh bangsa Arab.
ii. Wilayah bangsa Yahudi yang luasnya sekitar 14 ribu kilometer persegi dihuni oleh hampir 460 ribu orang Arab dan 530 ribu orang bangsa Yahudi. Manakala bangsa Arab memiliki 2/3 keluasan tanah di situ.
iii. Wilayah tempat-tempat suci yang melibatkan Baitulmaqdis dan kawasan sekitarnya yang akan diletakkan di bawah pengawasan PBB. Seorang gabenor akan dilantik daripada kalangan bukan bangsa Yahudi dan bukan Arab. Wilayah ini akan diduduki oleh 150 ribu orang Arab dan 100 ribu orang bangsa Yahudi.

Adapun kertas cadangan minoriti pula dicadangkan oleh wakil Yugoslavia, India dan Iran yang menyarankan berdirinya dua pemerintahan autonomi di bawah satu negara merdeka dan Baitulmaqdis menjadi ibu kotanya.

3.1.5 Strategi 5: Mewar-warkan dakwaan bangsa Yahudi daripada sudut agama dan sejarah terhadap hak-hak mereka ke atas Palestin dan Baitulmaqdis

Menurut Hasan Abdul Rahman Salwadi, Ketua Jabatan Sastera, Universiti al-Baitulmaqdis, para orientalis bangsa Yahudi telah berusaha habis-habisan menjayakan rancangan untuk meremehkan kesucian dan kedudukan Baitulmaqdis di sisi Islam dan mengukuhkan kepentingan bangsa Yahudi.

Beliau menambah apa yang dibawa oleh para orientalis bangsa Yahudi membentuk asas ideologi dan idea kepada rejim Zionis melaksanakan rencana politik di Palestin.

Mereka menimbulkan idea bahawa kesucian Baitulmaqdis di sisi Islam bukan bersumberkan daripada ajaran Islam yang asli tetapi ia sekadar ikutan kepada apa yang telah ditetapkan dalam akidah dan ajaran agama bangsa Yahudi.

Antara cubaan mereka yang jelas, mentakwilkan ayat-ayat al-Quran keluar daripada maksud asal ayat tersebut mengikut kehendak mereka.

Misalnya, dalam peristiwa Israk dan Mikraj, mereka mentakwilkan bahawa masjid yang disebut dalam ayat ini adalah masjid di langit dan bukannya masjid yang berada di Baitulmaqdis.

Selain itu, mereka juga menimbulkan pertentangan dalam riwayat hadis dan meragukan hadis-hadis Nabi yang kesahihannya telah disepakatkan oleh ulama.

Malah ada di antara mereka yang pergi lebih jauh dengan menyatakan kebanyakan hadis yang menceritakan kelebihan Baitulmaqdis dan kedudukannya dalam Islam telah disusun pada zaman Bani Umaiyah. Dengan kata lain, mereka menyatakan bahawa kesucian yang disabitkan dengan Baitulmaqdis telah wujud hasil daripada perkembangan politik dan ketenteraan yang berlaku di kawasan tersebut.

Namun, akhirnya mereka menyedari bahawa usaha mereka ini adalah sia-sia malah menambahkan perhatian umat Islam kepada Baitulmaqdis. Justeru, mereka mengalihkan pandangan mereka kepada sejarah pemerintahan Islam di Baitulmaqdis untuk mencari bukti mempertikaikan kesucian Baitulmaqdis di sisi umat Islam.

Mereka telah menimbulkan beberapa kes yang berkaitan dengan sejarah Baitulmaqdis bermula daripada pembukaan kota Baitulmaqdis pada 637 Masihi sehingga kejatuhan Baitulmaqdis ke tangan Britain pada tahun 1917. Tujuan mereka adalah untuk membuktikan bahawa Baitulmaqdis bukanlah kota yang mempunyai kepentingan strategi dan pentadbiran.

Bermula dengan peristiwa pembukaan Baitulmaqdis oleh Saidina Umar al-Khattab r.a dengan menimbulkan teori bahawa Baitulmaqdis bukan diserahkan kepada beliau tetapi diserahkan kepada orang lain. Terdapat dua pendapat, pertama Kahlid bin al-Fahmi dan kedua, Amru al-As.

Namun, ahli sejarah telah bersependapat bahawa Saidina Umar al-Khattab r.a telah datang ke Baitulmaqdis di atas permintaan Abu Ubaidah al-Jarrah berdasarkan syarat yang dikenakan oleh penduduk Baitulmaqdis dan beliau sendiri telah menerima kunci Baitulmaqdis daripada Patrick Safrinus.

Lawatan beliau ke Baitulmaqdis adalah antara peristiwa terpenting yang mengiringi pembukaan wilayah Syam. Maka di sana beliau telah menguatkan pandangan Islam terhadap kota Baitulmaqdis dari segi strategi iaitu pandangan yang menjadikan bangdar Baitulmaqdis salah satu pusat utama dakwah Islamiah.

Para orientalis juga cuba menjauhkan Baitulmaqdis daripada cita-cita Arab dan Islam dengan menyatakan bahawa pembukaan bangsa Arab ketika awal kewujudan Baitulmaqdis adalah satu peringkat yang berlaku dalam sejarah bandar Baitulmaqdis dan kewujudan bangsa Arab adalah hasil daripada pembukaan yang berlaku secara kebetulan.

Tetapi sebenarnya hubungan Arab dengan Baitulmaqdis tidak bermula daripada sejarah pembukaan bandar Baitulmaqdis tetapi hubungan tersebut telah wujud sejak dulu lagi, berdasarkan kitab Perjanjian Lama yang telah menyebut bangsa Arab di mana perkataan ‘Arab’ merujuk kepada satu kabilah yang pernah menduduki sebelah selatan Palestin iaitu bandar Baitulmaqdis.

Selain itu, para orientalis juga berpendapat bahawa kejatuhan Baitulmaqdis ke tangan Kristian pada tahun 1902 tidak meninggalkan kesan di hati umat Islam. Begitu juga penyerahan Baitulmaqdis oleh pemerintah Islam kepada pemerintah Kristian tanpa ada tindak balas yang sesuai dengan kedudukan Baitulmaqdis.

Tetapi, sebenarnya kejadian ini telah menguatkan lagi kedudukan Baitulmaqdis di hati umat Islam dan Baitulmaqdis merupakan tempat suci yang tiada tandingannya selain Mekah dan Madinah. Ibnu Kathir telah meriwayatkan bahawa pada tahun 492 Hijrah apabila Kristian mengambil alih Baitulmaqdis, penduduknya telah melarikan diri ke Syam dan meminta bantuan daripada khalifah Islam. Justeru, khalifah telah meminta para ulama menyeru umat Islam agar pergi berjihad.

Mereka juga mengatakan bahawa bandar Baitulmaqdis hanyalah bandar kecil, terasing dan diabaikan, tidak diberikan perhatian dengan tujuan memperkecilkan kepentingannya daripada segi politik, kebudayaan dan demografi (kependudukan) Islam.

Jawapan kepada tuduhan tersebut, terdapat banyak pembaharuan dibuat di Baitulmaqdis yang sengaja diabaikan oleh orientalis bangsa Yahudi. Antaranya masjid, sekolah, projek perumahan dan terusan air yang dibina berdasarkan arahan Sultan Mamalik, Qaitbey dan semua yang disebutkan masih kekal hingga kini menjadi bukti keperihatian kerajaan kepada Baitulmaqdis. Daripada segi kependudukan pula, umat Islam membentuk majoriti penduduk di bandar Baitulmaqdis sepanjang sejarahnya.

Para orientalis cuba mendatangkan keraguan dalam usaha untuk mereka membentuk bandar mengikut acuan Islam dengan menyatakan bahawa bandar Baitulmaqdis tidak berubah bentuk mengikut seni bina Arab kerana seni bina Rom Timur pada bangunan Kristian masih kekal sebagaimana asal.

Secara tidak langsung ini menunjukkan bahawa seni bina bangsa Yahudi tidak wujud pada zaman tersebut kerana jika ia wujud, tentulah ia akan disebut oleh orientalis bangsa Yahudi.

Kajian juga menunjukkan bahawa apa yang dikatakan ‘Syeksen bangsa Yahudi’ atau penempatan bangsa Yahudi adalah binaan Arab Islam dan Dinding Buraq yang dimuliakan oleh bangsa Yahudi dan dijadikan dalil oleh mereka untuk menuntut bangunan bandar yang lama adalah tinggalan Islam yang tidak dapat dipertikaikan lagi kerana ia adalah sebahagian daripada dinding barat daya Masjid al-Aqsa.

Israel juga mendakwa bahawa rakyat Palestin bukanlah rakyat tetapi sekadar masyarakat daripada bangsa Arab yang boleh pergi dan hidup di mana-mana negara Arab. Di sana tiada apa yang dipanggil negara ‘Palestin’ dan rakyat Palestin datang ke Palestin sebagai pengembala dan itu pun dalam tempoh masa yang singkat.

Adapun bangsa Yahudi adalah rakyat Palestin dan bangsa Yahudi mesti dikembalikan daripada seluruh tempat ke Palestin untuk memakmurkan Palestin yang tiada penduduk dan pemiliknya. Bangsa Yahudi adalah bangsa yang bertamadun dan Palestin adalah kaum yang kolot.

Pada masa Nabi Musa a.s, mereka belum berjaya memasuki Palestin. Pada zaman Nabi Daud a.s, mereka berjaya memasuki Palestin dari Senai tetapi belum berjaya menguasai keseluruhan Palestin.

Manakala, semasa pemerintahan Nabi Sulaiman a.s, kerajaan mereka terbahagi kepada kerajaan kecil. Kerajaan purba ini yang menjadi alasan sejarah untuk menuntut sahnya kewujudan negara bangsa Yahudi di Palestin sekarang.

Sedangkan, kerajaan bangsa Yahudi dalam sejarah Nabi Daud a.s dan Nabi Sulaiman a.s tidak lebih hanya sebuah kota dan desa-desa sekelilingnya. Panggilan ‘raja’ hanyalah kebiasaan sahaja kepada pemimpin mereka.

Palestin telah ditakdirkan oleh Allah S.W.T untuk menjadi monoteisme dan mengajak masyarakatnya untuk patuh kepada ajaran tersebut.

Dalam sejarah kunonya, Palestin telah menyaksikan berbagai model kepemimpinan dan kekuasaan oleh para nabi dan penguasa lain. Mereka harus menghadapi banyak peperangan sengit untuk menegakkan bendera kebenaran di atas tanah yang berkat ini.

Adapun sesuatu yang berhubung dengan tuntutan-tuntutan ahli sejarah Yahudi, kita telah cukup banyak ahli sejarah yang dapat menjawab dan membidas dakwaan tersebut. Maka masa kekuasaan Islam di bumi Palestin merupakan masa yang paling panjang dalam sejarah. Bangsa-bangsa yang mendiami wilayah tersebut jauh sebelum kedatangan Yahudi tetap masih wujud di sana hingga sekarang. Perpindahan-imigrasi (hijrah) bangsa Arab pra atau paska kemenangan Islam (al-fath al-Islami) adalah komponen-komponen yang membentuk bangsa Palestin dewasa ini dengan agama Islam, bahasa dan karakteristik Arab mereka.

3.1.6 Strategi 6: Mempergunakan keganasan, harta dan wanita sebagai senjata mengikut keadaan

i. Senjata keganasan
Zionisme menggunakan keganasan terhadap negara-negara lain dan tokoh-tokoh antarabangsa yang simpati terhadap isu Palestin.

Mereka merancang pembunuhan politik (political-killing) terhadap mana-mana individu penting yang bersuara membela kepentingan Arab dan Islam di Palestin dengan menuduh mereka sebagai anti-semitik.

Jika mereka enggan bekerjasama dengan Zionisme, mereka akan diancam bunuh ataupun dibunuh tanpa belas kasihan, misalnya pakar nuklear Mesir, Samirah Nabi Musa a.s dan lain-lain.

a. 1935: Syahidnya al-Syeikh Izzudin al-Qasam dan beliau merupakan orang pertama yang memimpin penentangan bersenjata terhadap Britain.
b. 1948: Syahidnya ‘Abdul Qadir al-Husaini dalam perang al-Qustul.
c. 8 Julai 1972: Pembunuhan Ghassan Kanfani di Beirut apabila keretanya diletupkan.
d. 6 April 1973: Pembunuhan Basil Rauf al-Qabisi, seorang Profesor di Universiti Amerika di Paris.
e. 10 April 1974: Pembunuhan Mohd Yusuf al-Najjar oleh komando Israel di Beirut.
f. 1977: Pembunuhan Mahmud Salih di Paris, salah seorang pemimpin Palestin.
g. 4 Jun 1978: Pembunuhan Sa’id Hamami, wakil Pertubuhan Pembebasan Palestin (PLO) di Tunisia.
h. 3 Ogos 1978: Pembunuhan ‘Izzudin al-Qalqa, wakil Pertubuhan Pembebasan Palestin (PLO) di Paris.
i. 15 Februari 1979: Pembunuhan Samir Tufan, anggota Pertubuhan Pembebasan Palestin (PLO) di Cyprus.
j. 1979: Pembunuhan ‘Ali Hasan Salamah, anggota Majlis Revolusi Pergerakan Fatah, ketua Pasukan 17 dan ketua bahagian keselamatan Presiden dengan diletupkan keretanya di Beirut.
k. 16 April 1984: Seorang pensyarah Universiti Bir Zaitun telah diculik daripada rumahnya di Ramallah dan mayatnya dijumpai dua minggu kemudian.
l. 16 April 1988: Pembunuhan Abu Jihad di rumahnya di Hamam al-Shat, Tunisia oleh komando tentera laut Israel.
m. 17 Februari 1992: Pembunuhan al-Syeikh ‘Abbas al-Musawi berdekatan selatan Lebanon dengan peluru berpandu yang dilepaskan oleh helikopter Israel.
n. 26 Oktober 1995: Pembunuhan Dr. Fathi al-Syaqaqi, Setiausaha Jihad Islami di Matta oleh ejen Mossad.
o. 5 Januari 1996: Pembunuhan Yahya ‘Ayyasy dengan meletupkan telefon bimbitnya.

ii. Senjata harta

Bangsa Yahudi adalah hamba harta dan mereka memenuhkan kantung harta mereka melalui sebarang jalan termasuklah mencipta riba.

Begitu juga dalam masalah insurans, merekalah yang mencipta insurans sebagai inisiatif untuk mengumpulkan sebanyak-banyak harta, daripada segi mereka menggunakan senjata harta untuk membeli tanggungan kerana bangsa Yahudi memandang semua manusia sebagai modal dan menceroboh harta orang lain adalah agama yang dianuti oleh bangsa Yahudi.

Berdasarkan prinsip di atas, bangsa Yahudi telah membina ekonomi mereka berdasarkan riba dan rasuah.

Oleh itu, bangsa Yahudi menjadi asas urus niaga di bank-bank, syarikat-syarikat insurans berdasarkan prinsip riba sehingga dapat mengumpulkan jumlah harta yang banyak sebagai ganti kepada bilangan mereka yang sedikit berbanding umat Islam dan Kristian.

Kemudian, mereka mengaut harta yang banyak daripada medan perjudian, pengeluaran arak dan penerbitan filem dan membeli syarikat-syarikat surat khabar gergasi untuk mempengaruhi pandangan umum dan mengalihkan pandangan dunia daripada jenayah mereka kepada Palestin.

Monopoli dan penjajahan ekonomi adalah salah satu di antara keutamaan kaum Yahudi. Monopoli ekonomi yang paling sering dikempenkan itu adalah sistem riba yang kemudian menjadi asas kukuh Zionis dalam menjerat negara-negara Goyim agar tunduk dan dapat memperbudakkan mereka. Berbagai lembaga kewangan antarabangsa seperti IMF.

Dalam protokolat (XX, hal. 244), secara jujur kaum Zionis mengaku;

“Apa yang benar-benar penting adalah hutang, khususnya hutang luar negeri. Hutang adalah persoalan peraturan transaksi pemerintah yang memuatkan bayaran paksa sesuai dengan jumlah pokok pinjaman. Bila pinjaman dikenakan lima peratus, jadi dalam tempoh 20 tahun negara akan membayar riba (bunga) dengan jumlah yang sama dengan yang dipinjam. Dalam waktu 40 tahun akan membayar jumlah dua kali ganda. 60 tahun akan tiga kali ganda, sementara hutang pokok tetap sebagai hutang yang belum dibayar”. Cara-cara seperti inilah yang digunakan Zionis terutama terhadap negara-negara miskin agar mudah bergantung dan dikendalikan.

Pada awal 1980an, majalah Forbes menerbitkan satu senarai tahunan empat ratus orang rakyat Amerika yang terkaya. Berdasarkan peratusan mereka dalam masyarakat keseluruhannya, sepatutnya hanya terdapat kira-kira dua belas orang Yahudi dalam senarai tersebut. Namun apa yang menakjubkan ialah terdapat lebih daripada seratus orang Yahudi yang tersenarai. Masyarakat Yahudi yang hanya membentuk 3 peratus penduduk Amerika, mewakili satu perempat penduduk yang paling kaya di Amerika Syarikat. Angka ini melebihi peratusan yang sepatutnya sebanyak sembilan kali ganda. Sebaliknya, kumpulan etnik lain yang jauh lebih besar bilangannya-masyarakat Itali, Hispanic, kulit hitam dan Eropah Timur-bilangan mereka yang tersenarai adalah jauh lebih rendah. Seperti yang tersenarai dalam majalah Forbes, asset yang tergolong sebagai kategori tinggi memperlihatkan peratusan masyarakat Yahudi yang lebih ramai. Lebih 30% daripada bilioner Amerika ialah orang Yahudi. Fenomena yang demikian juga wujud di Kanada, di mana tiga perniagaan paling besar milik keluarga rata-ratanya kepunyaan orang Yahudi-keluarga Belzberg di Vancauver, keluarga Bronfmans di Montreal dan keluarga Reichmanns di Toronto.

Tidak mustahil untuk menyatakan bahawa majalah Forbes mungkin telah terkurang menyatakan bilangan orang Yahudi yang tergolong antara penduduk Amerika yang teramat kaya, memandangkan ramai di kalangan mereka telah beroleh kekayaan dalam bidang hartanah, satu bidang di mana adalah agak sukar untuk menilai kekayaan dengan jitu dan pada masa yang sama mudah untuk menyembunyikan gambaran kekayaan yang sebenar.

Satu senarai yang lebih menakjubkan dipaparkan dalam (Julai 22) Financial World terbitan 1986. Daftar ini menyenaraikan 100 eksekutif Wall Street-pelabur perbankan, pengurus kewangan, perantara kewangan, pakar dalam pengambilalihan korporat, spekulator, perniaga komoditi dan broker-yang telah mencatatkan perolehan sekurang-kurangnya 3 juta dolar AS dalam tahun 1985. Senarai ini diketuai oleh Ivan Boesky telah dipintas sebanyak 500 juta dolar AS oleh perolehan Michael Milken pada tahun berikutnya. Kedua-dua tokoh ini ialah orang Yahudi, begitu juga dengan separuh daripada nama yang disebut dalam Financial World. Antara tokoh Yahudi yang disegani di Wall Street termasuklah George Soros ($93.5 juta), Asher Edelman ($25 juta), Morton Davis ($25 juta) dan Michael Steinhardt ($20 juta) (Piper 2004).

Senjata wanita

Di dalam Talmud disebutkan bahawa tidak menjadi kesalahan bagi bangsa Yahudi mencabul kehormatan wanita asing, kerana setiap akad nikah orang bukan bangsa Yahudi adalah rosak. Wanita asing dianggap sebagai binatang dan akad tidak berlaku antara binatang.

Manakala dibenarkan meliwat isteri bangsa Yahudi kerana isteri bagi bangsa Yahudi adalah untuk berseronok seperti seketul daging yang dibeli dari kedai daging yang boleh dimakan mengikut kehendak lelaki bangsa Yahudi.

Sifat kebinatangan bangsa Yahudi menyebabkan mereka mempergunakan wanita dengan cara yang paling keji di rumah pelacuran dan tidak membezakan antara wanita bangsa Yahudi atau tidak, bahkan negara Israel menawarkan wanita-wanita jelita kepada tetamu-tetamu mereka dan wanita yang berjaya adalah mereka yang mampu mengorek maklumat paling banyak semasa mereka melayan tetamu.

Bangsa Yahudi berjaya memperdagangkan perniagaan hawa nafsu ke seluruh dunia dan membuka rumah-rumah pelacuran di Eropah dan Amerika, sehingga membawa kepada keruntuhan akhlak dan institusi keluarga di Eropah dan Amerika agar bangsa Yahudi mudah menguasai Eropah dan Amerika.

Bukan setakat itu, malah wanita dipergunakan untuk tujuan pengitipan. Kebanyakan ketua negara berkulit hitam di benua Afrika mempunyai setiausaha-setiausaha bangsa Yahudi yang cantik dan menawan.

Sememangnya, tipu daya gerakan Zionis juga dilakukan dengan cara penyebaran peradaban dan budaya-budaya sesat. Di antaranya adalah penyebaran minuman dan makanan yang memabukkan.

Baginya, membudayakan minuman keras di tengah masyarakat Goyim terutama masyarakat Muslim sama halnya menciptakan generasi bodoh yang mudah diperalat. Ini sesuai dikutip dlam Protokalat I yang berbunyi;

“....masyarakat Goyim terbuai dengan minuman-minuman keras; generasi muda mereka membesar dungu dengan hal-hal klasik dan membuat kerosakan moral. Dan hal ini dipromosikan oleh ejen-ejen khusus kita baik oleh gugu, pembantu, gug peribadi wanita di rumah-rumah orang kaya sampai pegawai pejabat.” (Protokalat I, Henry, hal. 178)

Pergerakan kewanitaan yang mendapat sambutan hangat di Amerika Syarikat pada tahun 1970an dan 1980an turut membabitkan kepimpinan orang Yahudi. Kaum wanita Yahudi tidak terlibat dalam pergerakan kewanitaan di Amerika Syarikat dalam tiga dekad yang pertama abad ke dua puluh. Namun kali ini, keadaan adalah berbeza. Boleh dikatakan antara tokoh yang terkenal dalam pergerakan kewanitaan, iaitu Gloria Steinem dan Betty Freidan, ialah orang Yahudi. Seorang lagi ahli teori kewanitaan terkemuka, Elizabeth Fox-Genovese, adalah kacukan Yahudi. Pengarang novel yang menyanjung tinggi sifat kewanitaan, yang telah diterjemahkan ke dalam dua puluh bahasa dan berjaya mencatat jualan terlaris sepanjang zaman, Erica Jong ialah seorang wanita Yahudi New York dari kelas pertengahan atas (Piper 2004).

Satu kajian tahun 1990 telah mendapati bahawa 78 peratus lelaki Yahudi berumur lima ke atas telah menuntut pelajaran di kolej-kolej, berbanding dengan hanya 42 peratus bagi keseluruhan lelaki kulit putih; 65 peratus Yahudi lelaki telah menamatkan pelajaran sebagai graduan, berbanding 57 peratus bagi keseluruhan lelaki kulit putih; 32 peratus telah melakukan kerja-kerja graduan, berbanding dengan hanya 11 peratus bagi keseluruhan lelaki kulit putih. Wanita Yahudi juga telah memperoleh kelebihan tinggi dalam pelajaran berbanding dengan bukan Yahudi, dengan 60 peratus rekod kemasukan kolej berbanding dengan 34 peratus bagi keseluruhan wanita kulit putih. Itu mungkin menjawab soalan kenapa begitu ramai wanita Yahudi adalah di antara pengasas pergerakan wanita. Mengikut majalah Biography keluaran bulan April 1999, 50 peratus daripada “25 Orang Wanita Paling Berkuasa” merupakan Yahudi atau mempunyai keluarga Yahudi (Silbiger 2000).

3.1.7 Strategi 7: Membentuk kumpulan-kumpulan militan untuk melakukan konspirasi yang menyebarkan fitnah dan ketegangan

Kumpulan-kumpulan pengganas bangsa Yahudi telah dibentuk dengan restu Britain dan perlindungan mereka bagi mengusir penduduk Palestin dari tanah air mereka mengikut cara yang paling buruk.

Kumpulan ini, misalnya Argon dan lain-lain telah menyalakan api keganasan di kampung-kampung dan bandar-bandar Palestin. Mereka membunuh penduduk Palestin, menghancurkan rumah-rumah mereka dan meninggalkan baki penduduk untuk berfikir tentang masa depan mereka yang tidak menentu sehingga keluarlah para penduduk daripada kampung dn bandar mereka menuju ke negara jiran, antaranya Jordan dan selatan Lebanon.

Dengan bantuan pengganas bangsa Yahudi, bilangan mereka bertambah dengan pesat dan membolehkan penempatan bangsa Yahudi didirikan dengan bantuan Britain, maka masjid telah diubah kepada kandang ternakan mereka.

Pergerakan Irgun Zwei Leumii telah melancarkan peperangan terbuka terhadap Britain. Abraham Stern, seorang penyair dan pengganas bangsa Yahudi telah melancarkan perang gerila terhadap Britain dan Arab dengan serentak. Gerakan Lohmey Heruth Israel pula berpaling tadah menentang Britain walaupun pada asalnya mereka membantu British memenangi Jerman.

Beberapa rentetan peristiwa yang melibatkan keganasan antara dua pihak (Hanif 2004):

i. 1929: Bangsa Yahudi bergerak menuju ke Palestin. Manakala, rakyat Palestin membuat perayaan terbesar untuk mendukung penubuhan badan Pembela Masjid al-Aqsa.
ii. 23 Ogos 1929: berlakunya pemberontakan Buraq sebagai balasan kepada percubaan bangsa Yahudi mengubah dinding Buraq. Sebelum itu, berlaku demonstrasi kekuatan antarabangsa Yahudi dan rakyat Palestin.
iii. 17 Julai 1930: Gabenor Jeneral Britain menggantung tiga orang pejuang yang terlibat dalam pemberontakan Buraq. Peristiwa ini disebut sebagai Selasa Merah. Britain juga memecat Amin al-Husaini sebagai ketua Majlis A’la dan berusaha menangkapnya tetapi dia berjaya melarikan diri ke Beirut.
iv. 15 Julai 1938 sebutir bom tangan telah dilontarkan oleh pengganas Itsel di hadapan salah sebuah masjid di Baitulmaqdis ketika mereka sedang keluar daripada masjid sehingga menyebabkan sepuluh orang terbunuh dan 30 yang lain cedera.
v. 12 Jun 1939: Kumpulan pengganas bangsa Yahudi al-Haganah telah menyerang kampung Balad al-Syeikh di Haifa dan membunuh lima orang penduduk.
vi. 23 Mac 1944: Pengganas Itsel meletupkan sebuah rumah di Yafa.1946: Rakyat Palestin memberontak sebagai menentang penghijrahan bangsa Yahudi.
vii. 28 Februari 1947: Dua orang pengganas bangsa Yahudi yang berpakaian polis telah meletakkan bom di Bank Berkeleys di Haifa sehingga menyebabkan dua orang terbunuh dan dua cedera.
viii. 1 Januari 1948: Gerila al-Haganah menyerang perkampungan Arab di Haifa sehingga membunuh 111 penduduk Arab.
ix. 3 November 1952: Tentera Israel menceroboh Khan Yunis dan khemah pelarian yang berhampiran dan membunuh 275 orang Arab.
x. 1954: Tragedi Nahalin yang menyebabkan sembilan orang mati syahid dan 19 cedera.
xi. 1955: Tragedi Gazza dan pembunuhan 49 orang.
xii. 5 April 1956: Tentera Israel menyerang Gazza dan Sinai dengan tembakan meriam sehingga membunuh 56 orang Arab dan mencederakan 103 orang.
xiii. 13 November 1966: Tentera Israel menyerang kampung al-Samu di Khalid dan memusnahkan 125 buah rumah, masjid, klinik, dan sekolah sehingga membunuh 18 orang Arab dan mencederakan 130 orang.
xiv. 20 Disember 1967: Tentera Israel melepaskan tembakan meriam ke perkhemahan pelarian di wilayah al-Karamah, Jordan sehingga membunuh 14 orang dan mencederakan 28 orang yang lain.
xv. 15 Februari 1968: Pesawat pejuang Israel menyerang 15 perkampungan dan perkhemahan pelarian di bahagian timur Sungai Jordan sehingga membunuh 56 orang dan mencederakan 82 orang yang lain.
xvi. 2 Februari 1969: Tentera Israel menyerang pelajar wanita yang sedang berdemonstrasi di Gazza sehingga mencederakan 90 orang pelajar.
xvii. 8 April 1970: Pesawat pejuang Israel menyerang kilang di Abu Za’bal, Mesir sehingga membunuh 70 orang pekerja dan mencederakan 98 orang.
xviii. 25 Januari 1973: Pesawat pejuang Israel menembak jatuh pesawat penumpang Libya Boeing 727 yang dalam perjalanan ke Kaherah sehingga membunuh 102 orang penumpang.
xix. 1982: Pencerobohan Masjid al-Aqsa dan serangan terhadap Muslimin yang sedang solat.
xx. 1982: Tragedi Sabra dan Syatila dan terbunuhnya 3 500 warga Palestin.
xxi. 26 Jun 1983: Penduduk bangsa Yahudi menyerang Universiti Islam di Khalil sehingga membunuh tiga orang dan mencederakan 23 yang lain.
xxii. 27 Januari 1984: Penduduk bangsa Yahudi cuba meletupkan Masjid al-Aqsa dengan bahan letupan seberat 29 kilogram.
xxiii. 6 Disember 1987: Berlakunya tragedi Hayyu Syuja’iyyah di Gazza apabila empat orang pekerja Palestin dilanggar oleh kereta warga Israel sehingga membawa tercetusnya intifadah dan gerakan Hamas.1990: Tragedi ‘Uyun Qarah.
xxiv. 13 April 1990: Berlakunya tragedi Masjid al-Aqsa apabila tentera bangsa Yahudi menyerang Masjid al-Aqsa yang menyebabkan terbunuhnya 22 warga Palestin.
xxv. 25 Februari 1994: Tragedi Masjid al-Ibrahimi di Khalil apabila penduduk bangsa Yahudi yang dipimpin oleh Baruch Goldstein menyerang jemaah masjid sehingga menyebabkan terbunuhnya 60 warga Palestin yang sedang solat dan mencederakan lebih 300 orang.
xxvi. 1996: Tentera Israel menyerang bangunan PBB di Qan’a, sebuah kampung di Lebanon yang mengakibatkan 110 orang terbunuh.
xxvii. 2000: Intifadah al-Aqsa dan terbunuhnya lebih 100 warga Palestin dan mencederakan beribu orang.

3.1.8 Strategi 8: Mengeksploitasi media massa

Hal serupa juga dilakukan melalui media massa. Henry Ford, dalam Protokolat II mengatakan bahawa hampir pasti Yahudi menguasai seluruh jaringan media massa di New York dan di seluruh ibu kota negara-negara Eropah. Cara dominasi seperti ini dilakukan terutama apabila perusahaan yang bersangkutan memerlukan pelabur dan dana. Secara cepat pula, para pelabur dunia yang kebanyakan Yahudi akan segera mengambil alih.

Kerana bagi Zionis, seperti kata-kata Ford, menguasai media massa, sama halnya seperti menyuarakan aspirasi mereka.

“Di tangan negara sekarang ini ada suatu kekuatan besar yang mencipta gerakan pemikiran di tengah masyarakat dan itu adalah surat khabar. Bahagian yang dimainkan oleh surat khabar adalah untuk terus membuat tuntutan-tuntutan kita, menyuarakan keluhan masyarakat, mengekspresikan dan menciptakan ketidakpuasan. Berkat surat khabar, kemenangan kebebasan berbicara muncul kembali. Tetapi negara-negara bukan Yahudi tidak mengetahui bagaimana memanfaatkan kekuatan ini; hal itu telah jatuh ke tangan kita.” (Protokolat II)

Gerakan Zionisme menguasai gergasi media massa seluruh dunia yang terdiri daripada syarikat televisyen agensi berita, rangkaian satelit, syarikat perfileman dan lain-lain lagi.

Timbul tanda tanya di benak pemikiran kita. Bagaimanakah Zionisme berjaya membasuh minda manusia dan menjadikan mereka berbicara dengan bicara Zionis, mendengar dengan telinga Zionis dan melihat dengan mata Zionis? Jawapan yang pasti adalah semuanya ini tidak berlaku dengan mudah kecuali dengan hasil usaha yang berpanjangan selama bertahun-tahun.

Mereka menghabiskan masa, tenaga dan wang mereka untuk menguasai tiga elemen: Media massa, bank dan universiti. Mereka menguasai media massa demi mengawal pendapat umum agar selari dengan kehendak mereka.

Media massa milik mereka menyiarkan berita-berita yang tidak benar terhadap umat Islam di Palestin dan menggelarkan mereka sebagai pengganas, pembunuh, fanatik yang memberi imej buruk terhadap umat Islam dan pada masa yang sama menonjolkan Israel sebagai negara yang bertamadun dan cintakan keamanan.
Penguasaan Zionis terhadap media Amerika Syarikat dilakukan melalui dua cara. Pertama, penubuhan media massa dan wartawan (agensi berita). Kedua, menangani penyebaran berita yang besar.

Lihatlah pandangan bangsa Yahudi tentang pengaruh media massa. Mereka berkata, “Sastera dan surat khabar adalah dua kekuatan yang bahaya. Justeru, kami akan membeli seberapa banyak surat khabar”. Tambah mereka lagi, “Surat khabar akan menjadi seperti Tuhan Vishnu yang mempunyai ratusan tangan”.

Dalam buku Bidak di papan catur iblis (Carr 1999) menyebut dalam agenda ke-4 pertubuhan syaitan bahawa “Wajib agar menguasai surat khabar dan semua alat media massa yang lain”.

Faedah yang didapati oleh Zionisme di sebalik penguasaan media massa adalah:

i. Menimbulkan rasa berpuak-puak

Fenomena ini zahir di negara yang mempunyai parti-parti politik yang sedikit atau banyak. Media massa bangsa Yahudi akan menitikberatkan perbincangan yang remeh temeh dan sebaliknya mengetepikan isu yang berkaitan dengan kepentingan negara agar rakyat negara tersebut lalai dan leka.

ii. Memperelokkan imej bangsa Yahudi yang buruk

Sesungguhnya bangsa Yahudi sendiri yang memburukkan imej mereka apabila mereka menjaga kepentingan mereka sebagai ‘bangsa pilihan Tuhan’. Justeru, sekarang ini mereka cuba mengubah dan menterbalikkan gambaran buruk mereka kepada umat Islam. Media massa bangsa Yahudi menggambarkan bangsa Yahudi sebagai cerdik pandai yang memerintah secara demokrasi, menjalankan usaha pertanian di Palestin dengan teknik pertanian yang terkini dan mengeluarkan barangan yang dibeli oleh negara-negara maju.

iii. Menyebarkan kerosakan

Salah satu agenda jahat bangsa Yahudi adalah menghilangkan nilai-nilai kebaikan daripada manusia. Merekalah yang mencipta wangi-wangian wanita dan pakaian-pakaian tetapi telanjang.

Tidak ketinggalan menghasilkan ubat-ubatan yang merangsang nafsu seks misalnya Viagra. Syarikat pengeluar Viagra akan mendapat keuntungan daripada penjualan Viagra sahaja sebanyak 12 bilion dolar.

Begitu juga peranan industri perfileman yang mana menayangkan tarikan badan sehingga Holywood menjadi seperti bandar orang bogel dan bandar seks.

Tidak cukup dengan filem, industri syahwat ini menggunakan pula cakera video yang mengandungi adegan-adegan lucah dan porno. Wanita menjadi bahan jualan dan hamba kepada wang yang sangat mudah diperniagakan atas nama, seni, misalnya peragaan fesyen, seni lukis, iklan komersial dan lain-lain.

iv. Menguasai fikiran manusia

Tidak syak lagi, melalui televisyen, radio dan surat khabar, syarikat penerbitan buku dan majalah, pendidikan di universiti, maka tidak mustahil mereka berjaya menguasai akal pemikiran manusia.

v. Menyemarakkan api permusuhan dan perpecahan antara kaum dan rasa syak wasangka antara pemerintah dan rakyat

Kita dapat perhatikan untuk isu yang pertama, antara taktik yang digunakan bagi menyalakan semangat perkauman dan memecah-belahkan rakyat walaupun satu tanah air adalah menggelar seseorang dengan keturunan Firaun, manakala kaum yang lain sebagai keturunan barbarian dan seterusnya sehingga menjadi lawak jenaka dalam rancangan televisyen dan drama.

Manakala dalam isu yang kedua, Zionisme cuba menimbulkan syak wasangka rakyat terhadap pemimpin mereka dan menyebarkan khabar-khabar angin sehingga mengeruhkan hubungan antara kedua-duanya. Ini bertujuan melemahkan kepercayaan antara dua pendukung utama negara.

Maka mereka tidak mahu mendengar pendapat pihak yang lain dan tidak menerapkan musyawarah dalam hidup sosial mereka. Situasi ini akan mendatangkan bahaya terhadap masa depan negara dalam aspek kemakmuran dan ketamadunan.

vi. Menyelewengkan sejarah Islam

Sesungguhnya para orientalis yang disebaliknya Zionisme sentiasa mencari jalan untuk menyelewengkan sejarah Islam dan tiada yang terlepas daripada perhatian mereka, bermula daripada Rasulullah s.a.w diikuti dengan Khulafa’ ar-Rasyidin, kemudian tokoh-tokoh keadilan pada zaman Umawiah, tokoh-tokoh takwa dan keilmuan pada zaman Abbasiah.

Kita tidak menyatakan bahawa mereka di atas (kecuali Nabi s.a.w) adalah maksum tetapi para penganalisis menyatakan bahawa bagi setiap isu yang diburuk-burukkan oleh para orientalis ini, sebenarnya ada sebab-sebab tertentu yang munasabah.

Kita tidak lupa tentang yang mengatakan Islam disebarkan dengan mata pedang dan mengelirukan fakta tentang Perang Salib sehingga menyemarakkan permusuhan antara umat Islam dan penganut Kristian. Fenomena yang berlaku sekarang ini apabila Barat mengisytiharkan perang terhadap Islam adalah satu hasil yang diinginkan oleh Zionisme disebabkan rosaknya akal bangsa Yahudi.

vii. Surat khabar dan majalah

Surat khabar yang mereka miliki di seluruh dunia:

a. Britain
- 15 agensi surat khabar dan 32 086 700 naskah majalah di bawah kawalan Zionisme.

b. Perancis
- 36 agensi surat khabar dan sebahagiannya dengan bahasa bangsa Yahudi Eropah.

c. Amerika Syarikat
- 220 agensi surat khabar dan sebahagiaannya berbahasa Ibrani.

d. India
- Mengadakan hubungan dengan pengarang surat khabar yang terkenal.

e. China
- Sebuah surat khabar Berita Israel telah diterbitkan di Shanghai pada awal kurun ke-20.

Majalah-majalah politik terkenal misalnya New York Time dan the Washington Post mempunyai pengaruh yang besar di seluruh dunia kerana ia tersebar dan dibaca oleh kebanyakan penduduk dunia.

Sidang redaksi New York Post dan Wall Street Journal juga diketuai oleh bangsa Yahudi. Begitu juga majalah bersifat intelektual seperti The Babilik Interest, The New York Review Books dan Documentary.

Perkara yang sama berlaku dalam dunia penerbitan seperti Habour Andrew, Random House, Richard Simon, Alfred 10 North, Mac Millan dan seumpamanya.

Antara tokoh-tokoh bangsa Yahudi yang berkuasa dalam media cetak adalah Nur Taklif (bangsa Yahudi Britain), Maxwell, Silvio Berlusconi (Pedana Menteri Itali) dan Rupert Murdoch (bangsa Yahudi Australia).

viii. Filem dan pawagam

Zionisme telah mengetahui nilai filem sejak awal lagi. Justeru, mereka telah segera menguasainya. Kebanyakan perintis-perintis utama industri perfileman adalah bangsa Yahudi, di antaranya Karl Meyer, seorang bangsa Yahudi Jerman.

Statistik menunjukkan bahawa 90 peratus pekerja perfileman Amerika Syarikat adalah daripada bangsa Yahudi. Antara syarikat gergasi di sana adalah syarikat Fox yang dimiliki Metro-Goldwyn-Meyer.

Penerbitan filem antarabangsa seperti Metro-Goldwyn-Meyer dan Fox 20 dibiayai oleh bangsa Yahudi. Akhbar berita Masihiah al-Hurrah (1938) di Amerika Syarikat menyatakan penerbitan filem di Amerika Syarikat dimiliki oleh bangsa Yahudi dan kebanyakan pekerjanya bangsa Yahudi atau sekutu mereka.

Malahan, 83 peratus bintang filem terdiri daripada bangsa Yahudi. Melalui filem ini mereka menyebarkan dakyah sesat dan pendustaan terhadap Islam.

Filem mampu memberikan kesan yang lebih teruk kepada penonton kerana ia menayangkan gambar secara praktikal tentang kejadian sesuatu perkara.

Aksi ganas, peperangan, dadah, hubungan seks dan tahyul adalah ramuan utama filem-filem terbitan bangsa Yahudi yang disogokkan ke dalam minda penonton.

Filem-filem yang diterbitkan menayangkan imej umat Islam sebagai pengganas, perampas kapal terbang, membunuh orang awam dan akhirnya datanglah hero berkulit putih menyelamatkan keadaaan. Mereka turut menampilkan imej umat Islam sebagai manusia yang suka berfoya-foya dn kaki perempuan.

Filem Iron Eagle yang ditayangkan di pawagam Amerika Syarikat adalah peralihan daripada permusuhan komunis kepada permusuhan Islam. Filem ini menggambarkan watak permusuhan Saddam Husain yang luar biasa.

Bahagian pertama filem ini dibuat pada tahun 1985 dan mendapat sokongan pemerintahan Israel yang memberikan jet-jet pejuang F-16, dua orang juruterbang dan kaunselor askar.

Manakala, bangsa Yahudi juga menerbitkan drama komedi, misalnya Sinn Fein yang menggambarkan bangsa Yahudi sebagai bangsa yang baik dan berbudi bahasa, sebaliknya menggambarkan umat Islam sebagai penjahat dan pengganas.

Drama ini dilakonkan oleh pelakon bangsa Yahudi berjaya merubah tanggapan rakyat Amerika Syarikat terhadap bangsa Yahudi, lebih-lebih lagi ketika Israel sedang mengganas dan kehausan darah umat Islam Palestin.

ix. Televisyen, radio dan agensi berita

Mereka juga mempunyai kuasa besar di dalam media elektronik dan memegang tiga stesen televisyen terbesar di Amerika Syarikat iaitu News Broadcasting Corporation (NBC), America Broadcasting Corporation (ABC) dan Colombia Broadcasting Station (CBS).

Di samping itu, mereka juga mempunyai 700-1100 saluran televisyen dan hampir 7200 stesen radio yang hampir keseluruhan tenaga kerja adalah bangsa Yahudi ataupun yang patuh kepada bangsa Yahudi.

Antara agensi berita terkenal, majoritinya adalah milik bangsa Yahudi seperti Reuters, Associated Press dan United Press.

Kemudian bilangan satelit yang terdapat di seluruh dunia adalah hampir 525 buah satelit dan satelit milik negara Arab hanyalah 51 buah manakala bakinya adalah milik selain Arab (Hanif 2004).

Dalam pengurusan berita televisyen, orang Yahudi cukup berpengaruh walaupun mereka mungkin kurang dikenali. Sudah tentu orang Yahudi ialah antara wartawan stesen televisyen yang telah menjadi terkenal.

Namun tumpuan utama orang Yahudi ialah pada peringkat penerbitan-dan penerbitanlah yang menentukan cerita mana yang akan keluar ke udara, tempoh penyiaran dan urutan yang akan diikuti.

Pada tahun 1982, sebelum berlakunya peralihan tugas, penerbit eksekutif kesemua tiga rancangan berita petang ialah orang Yahudi, begitu juga dengan penerbitan eksekutif rancangan 60 minit bersama CBS dan rancangan 20/20 terbitan ABC.

Orang Yahudi turut memegang jawatan penting pada peringkat “penerbit kanan” dan penerbit penyiaran serta dalam peringkat pentadbiran atasan (Piper 2004).

3.1.9 Strategi 9: Membentuk kelab-kelab Freemason dan kumpulan-kumpulan rahsia

Akibat daripada kegagalan mereka untuk menguasai negara-negara Eropah, maka bangsa Yahudi telah cuba mengatur perancangan baru.

Mereka telah menubuhkan kumpulan rahsia yang akan merekrut ejen-ejen untuk bekerja dengan Zionisme sedunia dan mereka akan diberi upah yang lumayan samada harta atau emas dan mendapat kedudukan yang tinggi dalam negara mereka agar mereka dapat menguasai kerajaan sepenuhnya, dan merekalah yang akan menghadapi segala kesulitan yang pernah dihadapi oleh bangsa Yahudi.

Daripada sinilah muncul apa yang dinamakan ‘gerakan Freemason sedunia’. Ia adalah pertubuhan rahsia yang secara sembunyi atau underground untuk menggerakkan ejen-ejen Zionis di seluruh dunia bagi memberi khidmat kepada Zionisme dalam usaha mendirikan negara Israel dan membina Haikal Sulaiman.

Gerakan yang telah wujud sejak beratus-ratus tahun lalu menghimpunkan manusia yang mengakui mereka hidup dan mati tanpa mengalami apa-apa balasan syurga dan neraka. Mereka juga menentang kepercayaan wujudnya Tuhan. Seruan mereka adalah ‘kebebasan, persaudaraan dan kesaksamaan’.

Semangat kebebasan dan kesaksamaan adalah gerakan Yahudi dan Zionisme pada Goyim (bukan-Yahudi). Sehingga menjadi simbol pemberontakan terhadap rejim di mana-mana. Tanpa disedari, kempen simbol-simbol ini telah ikut mempropagandakan misi Zionis. Kehancuran semua fahaman dan ideologi dunia adalah tujuan agar berkembangnya ideologi Zionis.

“Mengakhiri kedamaian, ketenteraman, kesatuan dan menghancurkan seluruh asas negara-negara bukan Yahudi di mana-mana sebagaimana anda akan lihat nanti adalah satu hal yang akan membantu kemenangan kita”. (Protokolat I hal. 178)

Untuk hal seperti itu, Zionis boleh berkawan dengan bahkan menyusup dalam fahaman-fahaman lain yang sedang popular di dunia. Gerakan-gerakan sosialis, dengan kejayaan membela kaum buruh, kelompok miskin kota, pejuang kaum tertindas, adalah sasaran kaum Zionis pada masyarakat Goyim. Walau banyak tidak dipercayai, gerakan halus seperti ini terus berkembang pesat. Bahkan sekalipun kalau perlu bergabung dengan komunis. Ini diakui seperti dalam Protokolat III.

“Kita muncul seolah-olah penyelamat para kaum buruh daripada penindasan. Di saat kita cadangkan kepadanya untuk masuk jajaran pasukan kita kaum sosialis, anarkis dan komunis iaitu mereka yang selalu mendapat ‘dukungan’ sesuai dengan aturan main yang bernada persaudaraan semua - iaitu kesatuan seluruh manusia daripada gerakan Freemasonry kita”. (Protokolat III hal. 183)

Bagi mengelakkan perkara yang telah berlaku ke atas mereka di Eropah berulang kembali kerana campur tangan gereja Kristian, maka mesti dilaksanakan hukum ‘tiada agama baru’ daripada sudut ajaran agama Kristian tidak akan mempunyai kesan terhadap hukum tersebut dan gereja Kristian tidak akan mempunyai pengaruh terhadap undang-undang di negara-negara Kristian baru.

Dengan kata lain, mereka ingin menghancurkan syariat Kristian seluruhnya daripada undang-undang antarabangsa yang baru yang akan dilaksanakan di seluruh dunia.

Tidak akan ada undang-undang Islam, Kristian atau Buddha bahkan seluruh negara di dunia ‘tidak beragama’ atau ‘sekular’ di dalam undang-undang sekular ini cukuplah perkara nikah kahwin, cerai dan pusaka mengikut syariat agama bagi negara tersebut dan ditambah dalam perlembagaan negara sekular ‘undang-undang negara bersandarkan kepada syariat Islam atau Kristian berdasarkan agama negara’.

Mereka telah menggunakan wang dan emas untuk melatih penduduk Kristian melalui sekolah, hospital, rumah kebajikan dan menanam dalam minda mereka ketaatan membabi buta dan kepatuhan sepenuhnya kepada ketuanan bangsa Yahudi dan menghormati arahan yang diberikan kepada mereka.

Kumpulan rahsia ini telah membentuk cawangan-cawangan tertentu. Pertama, cawangan yang bertugas untuk menyebarkan keruntuhan akhlak di kalangan muda-mudi. Yang lain pula bertugas untuk menimbulkan huru-hura dalam masyarakat dan ketiga untuk menggalakkan perniagaan arak dan dadah. Cawangan keempat bertugas untuk menerbitkan majalah seks, lucah politik dan lain-lain.

Mereka telah membentuk organisasi rahsia, ‘kesatuan Turki’ atau bangsa Yahudi Donma iaitu satu pertubuhan yang menggunakan nama Islam tetapi sebenarnya menyembunyikan permusuhan dan tipu helah mereka terhadap Islam yang bergerak di bawah tanah kawasan Yunani.

Mereka berjaya menduduki kerusi parlimen kerajaan. Mereka telah mencipta peluang dengan membuat huru-hara dalam kerajaan, khususnya di Istanbul. Kemudian mengeluarkan ketetapan untuk menggulingkan Sultan Abdul Hamid di bawah pimpinan Kamal Ataturk (sekularis).

Bangsa Yahudi Donma telah berjaya mengeluarkan ketetapan melalui Parlimen untuk menjual harta sultan secara terbuka. Maka bangsa Yahudi telah berjaya membeli harta sultan di Palestin dengan bantuan Britain dn mendirikan 39 kawasan perumahan menempatkan 12 ribu bangsa Yahudi di antara tempoh 1910-1914.

Antara strategi yang diatur adalah:

i. Mereka telah bersetuju untuk menggunakan sogokan rasuah
ii. Memperalatkan wanita sebagai umpan kepada para penguasa Empayar Islam Usmaniah (pelacur atau wanita simpanan).
iii. Menjodohkan beberapa wanita sebagai isteri kepada menteri dan penguasa Empayar Islam Usmaniah yang lain.
iv. Berpura-pura masuk Islam seperti yang pernah dibuat oleh bangsa Yahudi Donma.

Gerakan bangsa Yahudi Donma juga mengambil kesempatan yang ada untuk mempergunakan Gerakan Kesatuan dan Pembangunan. Gerakan ini muncul dalam tempoh yang sama dengan gerakan Zionis moden.
Gerakan Kesatuan dn Pembangunan dan gerakan Zionis moden mempunyai matlamat yang berbeza tetapi disebabkan mereka berhadapan dengan musuh yang sama, iaitu Sultan Abdul Hamid maka faktor ini telah menjadikan kedua-dua gerakan ini bergabung dan bersekutu untuk menentang Sultan Abdul Hamid sebagaimana terbukti dalam revolusi 1908 dan penggulingan baginda pada 1909.

Zionis juga turut membuka cawangan Freemason di Slanic untuk mengadakan perjumpaan sulit Freemason yang diketuai oleh seorang peguam bangsa Yahudi yang bernama Kraso.

Penduduk Slanic yang kebanyakannya merupakan faktor yang menggalakkan penubuhan Freemason di situ.

Mengikut pendapat ahli sejarah moden, tenaga penggerak yang menjadi mastermind atau perancang kepada revolusi 1908 adalah bangsa Yahudi dan Donma dan negara-negara luar.

Selain itu, Gerakan Kesatuan dn Pembangunan juga di anggap sebagai satu gerakan yang jika dilihat daripada aspek organisasinya adalah satu perikatan antarabangsa Yahudi dan Turki campuran. Ini menunjukkan bahawa revolusi 1908 adalah usaha konspirasi bangsa Yahudi Freemason.

3.1.10 Strategi 10: Mendirikan kerajaan antarabangsa untuk memerintah seluruh dunia demi kemaslahatan Zionis

Pada tahun 1770, Adam Weiphaust, seorang intelektual Nasrani telah keluar daripada agama Nasrani dn menganut mazhab Nuwariyun. Dia telah menyusun semula Protokol bangsa Yahudi yang lama dan memperbaharuinya sesuai dengan keadaan semasa.

Ia bertujuan mendirikan gereja syaitan untuk menguasai dunia dan mencipta ideologi bagi menggantikan kesemua agama dan pemerintahan yang wujud di dunia.
Pada tahun 1785, mereka mula menyusun strategi untuk menguasai kekayaan England dan Amerika Syarikat dengan mencipta peperangan antara kedua-dua negara ini selama 71 tahun.

Ini memberikan peluang yang besar kepada Keluarga Rothschild kerana mereka telah memperdayakan kedua-dua negara dengan memberi pinjaman yang mengandungi riba berlipat ganda.

Kumpulan keluarga Rothschild terus menguasai bank-bank dan syarikat antarabangsa setelah kemerdekaan Amerika Syarikat dengan meluaskan penguasaan ke atas kewangan Amerika Syarikat dan sekali gus memegang ekonomi serta politik dalam dan luar negara.

Ekoran itu, mereka dengan mudah telah berjaya menguasai Bank of England dan Federal Reserve Bank di Amerika.

Sunarsip, di dalam artikelnya di Republika (2002), Memotong Jalur Ekonomi Zionisme, menyebutkan bagaimana kuatnya ‘cengkaman kuku’ ekonomi Zionis di Amerika Syarikat melalui dominasinya atas:

i. Rothschild Bank of London
ii. Rothschild Bank of Berlin
iii. Israel Moses Seif Bank of Italy
iv. Warburg Bank of Hamburg
v. Warburg Bank of Amsterdam
vi. Lazard Brothers of Paris
vii. Lehman Brothers of New York
viii. Kuhn and Loeb Bank of New York
ix. Chase Mahattan Bank of New York
x. Goldman-Sachs of new York

Semua bank di atas adalah milik Yahudi. Nama Rothschild, adalah nama seorang konglomerat Yahudi pertama, Amschell Mayer Rothschild yang tinggal di Jerman.

Dengan menguasai bank sentral Amerika tersebut, dengan sewenag-wenangnya mereka dapat menguasai seluruh ekonomi Amerika dan dapat mengukuhkan rejim dolar sebagai alat tukar semua transaksi antarabangsa.

Dominasi dan monopoli mereka dalam sektor kapital menjadi bahagian daripada apa yang disebut dalam Protokolat ke-14:

“Perbezaan ini, adalah perbezaan antara bangsa Goyim (bukan-Yahudi) dan kita dalam kemampuan berfikir dan berselisih pendapat dan boleh dilihat dengan jelas daripada ketentuan terpilihnya kita sebagai bangsa pilihan, selaku manusia berkelas atas. Ini jauh berbeza dengan kaum Goyim yang semata-mata berfikir secara naluri dan kebinatangan. Mereka mengamati tetapi tidak meramalkan hal ke depan. Mereka tidak menemukan hal baru apa pun (kecuali mungkin hal-hal material). Daripada sini jelas bahawa alam itu sendiri telah mentakdirkan kita semua untuk memimpin dan memandu dunia.” (Ford )

Dominasi Yahudi tidak hanya di Amerika, tetapi di England, Belgium, Perancis, Jerman, Switzerland sampai Eropah Timur.

Adam Weishaust meletakkan syiar perlembagaan sebagai memodenkan protokol bangsa Yahudi pada wang USD 1 yang melambangkan penguasaan Zionis Nuwariyyin ke atas ekonomi Amerika Syarikat. Tarikh yang ditulis dalam nombor Rom (MOCCLXXVI) bermakna 1776 adalah tahun tersebarnya penubuhan gerakan Nuwariyyin secara rasmi.

Gerakan mereka tertumpu kepada usaha menjatuhkan kerajaan Kristian yang ada di Eropah. Sekali gus mereka juga menggunakan peluang ini untuk menguassai ekonomi negara tersebut.

Di Perancis, mereka telah melakukan konspirasi untuk menjatuhkan Raja Louis dan kerajaannya dengan membuat propaganda palsu terhadap raja dan pemaisurinya. Mereka menjulang slogan ‘Kesaksamaan, kebebasan, keadilan’ untuk menarik sokongan rakyat. Idea-idea ini telah disampaikan oleh para penulis pembaharuan misalnya, Voltaire dan Jean-Jacques Rousseau. Mereka adalah golongan falsafah yang memainkan peranan penting dalam membangkitkan semangat rakyat menentang raja dalam usaha menuntut kehidupan yang lebih baik.

Revolusi ini telah berjaya menjatuhkan raja dan menyebabkan raja menerima hukuman pancung baring di khalayak ramai. Para pendukung revolusi ini telah mendirikan kerajaan republik bagi menggantikan kerajaan Kristian yang sebenarnya kerajaan ini adalah ditadbir secara tidak langsung oleh Zionis bangsa Yahudi.

Begitu juga yang berlaku di England di mana Zionis bangsa Yahudi telah berjaya memecah-belahkan keluarga diraja. Mereka mengatur strategi supaya dapat menjatuhkan raja yang berhak memegang takhta dan akan meletakkan ejen yang telah dilatih oleh mereka, William of Orange, sebagai raja apabila dia berkahwin dengan puteri taja England.

Melalui William of Orange inilah Zionis bangsa Yahudi berjaya menguasai Bank of England dan juga pentadbiran England.

Strategi yang sama juga dijalankan di seluruh kerajaan beraja Kristian, seperti Rusia, Jerman dan lain-lain. Mereka merancang gerakan bawah tanah untuk menjatuhkan raja dn berselindung di sebalik slogan ‘kebebasan, keadilan, kesaksamaan’ dan semangat bencikan raja yang dikatakan kejam, zalim dan boros dalam berbelanja.

Gerakan mereka agak licik, licin dan rahsia. Mereka memanipulasi ejen-ejen mereka dan memeras ugut (blackmail) para pembesar negara dengan wang, wanita dan harta agar bekerjasama dengan mereka. Jika mereka enggan bekerjasama, nyawa akan menjadi taruhan.
Para penggerak revolusi tidak dapat dihidu kerana mereka mempergunakan ejen yang telah dilatih atau dikader untuk tujuan itu. Seolah-olahnya Zionis bangsa Yahudi yang menjadi mastermind tidak akan terjejas dengan sebarang tindak balas yang dilakukan oleh raja atau rakyat.

Zionis bangsa Yahudi mempergunakan raja boneka yang ditabalkan oleh mereka untuk kepentingan politik dan ekomoni mereka. Sebenarnya rakyat tidak memperolehi apa-apa keuntungan daripada kejayaan revolusi kerana mereka telah secara langsung menjadi hamba Zionis.

Dalam perkembangan politik moden, tiada kerajaan yang benar-benar berupaya mempertahankan umat Islam kerana mereka telah dikuasai oleh anasir Zionis dalaman dan luaran. Anasir luaran yang terdiri daripada negara-negara kuasa besar sentiasa menyokong dan memberi bantuan kepada Israel selaku ‘bapa’ mereka manakala anasir dalaman pula terdiri daripada para penguasa yang tunduk kepada Zionis bangsa Yahudi dan menjaga kepentingan mereka di negara masing-masing melalui pertubuhan-pertubuhan kebajikan dan sosial.

Bahagian 1: Peranan CIA dan badan perisikan antarabangsa

Tidak ketinggalan juga, peranan yang dimainkan oleh badan perisikan antarabangsa dan dalam negara yang diketuai oleh CIA dan Mossad. CIA diwujudkan untuk memantau gerakan politik sedunia dan menyusun strategi agar seimbang dengan polisi Amerika Syarikat yang didalangi bangsa Yahudi.

Mereka mengubah wajah politik, ekonomi dan sosial sesebuah negara secara halus. Cara pergerakan yang bercorak kebinatangan dengan pembunuhan dan kekejian untuk mencapai matlamat.

Sikap bermuka-muka bangsa Yahudi adalah satu intipati warisan yang menjadi teras kepada CIA. Mereka berjaya mentadbir dan membentuk sistem pentadbiran dunia apabila hampir seluruh pergerakan sedunia dikawal oleh CIA.

Mereka bebas membuat sebarang keputusan yang memberi keuntungan kepada Amerika Syarikat dan Israel. Mereka bebas menyerang mana-mana pihak yang dirasakan mengganggu gugat kekuasaan mereka seperti yang telah berlaku di Iraq dan di Iran. Kadangkala timbul persoalan dan tanda tanya bagaimanakah mereka bebas membuat sebarang keputusan dn penyerangan ke atas individu atau negara tanpa meneliti keamanan kejagat?

Perkara ini jelas membuktikan bahawa pihak Zionis yang bertopengkan Amerika Syarikat dan negara-negara lain tidak mempunyai rasa belas kasihan terhadap musuh-musuh mereka. Mereka akan menggunakan segala peluang dn cara yang mungkin untuk memastikan musuh mereka tidak menghalang mereka. Isu pembunuhan politik bukanlah satu keaiban bagi badan perisikan bangsa Yahudi kerana bagi mereka, matlamat menghalalkan cara.

Bahagian 2: Peranan lobi bangsa Yahudi dalam menjayakan perancangan Zionis

Tidak dapat dinafikan lagi bahawa selain daripada badan perisikan antarabangsa yang berkhidmat untuk Zionis, satu lagi badan mempunyai peranan yang tidak kurang pentingnya adalah badan lobi bangsa Yahudi yang bergerak di negara-negara kuasa besar, terutamanya Amerika Syarikat.

Dalam konteks perbincangan ini, kita akan mengambil contoh peranan lobi bangsa Yahudi di Amerika Syarikat memandangkan Amerika Syarikat adalah satu-satunya kuasa besar dunia yang mempunyai pengaruh politik, ekonomi, sosial dan ketenteraan paling kuat. Kita akan melihat bagaimana badan pelobi Yahudi mengeksploitasi isu-isu dalaman dan luaran Amerika Syarikat untuk mendesak pentadbiran Amerika Syarikat bertindak mengikut kehendak hawa nafsu Zionisme.
Strategi badan pelobi Yahudi adalah warisan daripada gerak kerja nenek moyang mereka iaitu dengan media massa, para pegawai kerajaan, pemimpin tentera, pemimpin politik dan kumpulan penjenayah.

Menurut Paul Findley, penulis buku They dare to speak Out (1985), pengaruh Perdana Menteri Israel ke atas politik antarabangsa Amerika Syarikat di Timur Tengah lebih tinggi daripada pengaruhnya di negara sendiri.

Ini menunjukkan bahawa Perdana Menteri Israel mempunyai pengaruh yang sangat besar di Amerika Syarikat dan tidak lain tidak bukan pengaruh ini diperolehi daripada badan pelobi Zionis yang sangat berpengaruh di mana badan pelobi Zionis ini mampu mengubah perjalanan politik dan menukar pemikiran manusia atau pendapat umum.

Undi bangsa Yahudi merupakan faktor penentu kepada kemenangan calon dalam pilihan raya. Tambahan pula, kemampuan untuk mempengaruhi pendapat umum bergantung kepada keterampilan seseorang calon atau kebijaksanaannya semasa temu ramah di televisyen. Ini merupakan perkara yang memerlukan perbelanjaan yang sangat tinggi dan memasarkan agenda politik seseorang calon. Oleh itu badan pelobi Zionis akan menaja calon-calon mereka dalam pilihan raya melalui dana pilihan raya.

Jawatankuasa Hal Ehwal Amerika Syarikat-Israel (AIPAC) dianggap sebagai badan pelobi Zionis yang paling berpengaruh yang diiktiraf oleh Kongres Amerika Syarikat. Zionisme menikmati pengaruh yang sangat besar di Amerika Syarikat sejak tahun 1942 apabila sebuah persidangan yang diadakan oleh pelampau bangsa Yahudi di Hotel Baltimore, New York membuat keputusan untuk mengubah agenda mendirikan ‘negara kebangsaan di Palestin’ (berdasarkan Deklarasi Balfour di mana mereka akan menetap di Palestin secara berperingkat-peringkat melalui pembelian tanah di bawah naungan Amerika Syarikat atau Britain) kepada agenda mendirikan ‘sebuah negara bangsa Yahudi merdeka’.
Selepas perisytiharan negara Israel oleh Ben Gurion pada 14 Mei 1948, negara haram ini telah dimasukkan sebagai anggota PBB dengan usaha badan pelobi Zionis.

Pada tahun 1958, persidangan ketua-ketua pertubuhan bangsa Yahudi telah meminta ketua persidangan ini, Klauzenic, untuk menghubungi J.F. Kennedy dengan anggapan J.F Kennedy adalah calon presiden.

Dalam pertemuan tersebut, ketua persidangan Yahudi tersebut telah meminta J.F Kennedy agar patuh dengan arahan daripada badan pelobi Zionis. J.F. Kennedy telah menerima nasihat tersebut dan selepas J.F. Kennedy terpilih menjadi calon presiden Amerika Syarikat, dia telah memperolehi bantuan kewangan sebanyak setengah juta dolar Amerika Syarikat dan Klauzenic telah menjadi penasihatnya dan dia juga memperolehi undi bangsa Yahudi sebanyak 80 peratus.

Dalam pertemuan pertama antara J.F. Kennedy dan Ben Gurion di sebuah hotel di New York pada tahun 1961, J.F. Kennedy telah berkata:

“Saya tahu benar bahawa saya telah terpilih dengan kelebihan undi bangsa Yahudi Amerika Syarikat. Saya terhutang budi kepada mereka disebabkan pemilihan saya ini. Maka katakanlah kepada saya, apa yang sepatutnya saya lakukan untuk kepentingan rakyat bangsa Yahudi”.

Selepas berakhirnya era J.F. Kennedy, maka bermulalah era Johnson yang dianggap lebih cenderung kepada Zionisme daripada J.F. Kennedy. Seorang pegawai diplomatik Israel berkata, “Kita telah kehilangan seorang teman rapat, tetapi kita telah menjumpai teman yang lebih rapat.... Johnson adalah teman yang paling baik yang pernah dikenali oleh Israel di Rumah Putih”. Buktinya Johnson menampakkan sokongan kuat terhadap Israel semasa perang 6 hari pada tahun 1967.

Pada November 1967, Majlis Keamanan PBB telah mengeluarkan ketetapan bilangan 242 yang meminta Israel berundur daripada wilayah-wilayah yang dicerobohi semasa perang enam hari. Charles de Gaulle telah memberi amaran tentang bahaya menghantar senjata kepada Israel. Kongres Amerika Syarikat juga telah mengambil langkah yang serupa.

Tetapi Johnson mengarahkan sekatan ini dimansuhkan dan akibat tekanan daripada badan pelobi Zionis dia bersetuju untuk membekalkan Israel dengan kapal terbang pejuang edisi Phantom. Sebagai balasannya, Israel tidak akan mengajukan sebarang bantahan atau kritikan terhadap pembabitan Amerika Syarikat dalam Perang Vietnam.

Pada 28 September 1970, Jamal Abdul Nasser telah meninggal dunia dan tempatnya diambil alih oleh Anwar Sadat yang menawarkan perdamaian dengan Israel tetapi Menteri Pertahanan Israel, Moshe Dayan menolak tawaran ini walaupun Menteri Luar Israel, Aba Ivan menerima cadangan ini.

Tetapi badan pelobi Zionis di Kongres Amerika Syarikat telah mencapai kejayaan yang besar dalam usahanya untuk melengkapkan semula persenjataan Israel dengan kadar segera. Kesannya, Kongres Amerika Syarikat telah bersetuju untuk memberi bantuan dua bilion dolar AS dengan alasan memberi persaingan terhadap badan pelobi Arab. Begitu juga mereka meminta bantuan kewangan daripada kapitalis bangsa Yahudi di Wall Street.

Pada 21 Mei 1975, Jawatankuasa Hal Ehwal Umum Amerika Syarikat-Israel telah berjaya dalam tempoh tiga minggu mengumpul tandatangan daripada 67 orang anggota Dewan Senat untuk mendesak Presiden Ford agar memberi bantuan kepada Israel.

Selepas Ford, muncul pula Carter. Carter pernah berucap di sebuah kuil bangsa Yahudi di New Jersey bahawa dia menyucikan Tuhan yang disembah oleh bangsa Yahudi dan Carter menegaskan bahawa pengekalan Israel tidak termasuk dalam agenda politik tetapi adalah kewajipan peribadi Carter.

Pada tahun 1976, Carter mendapat undi bangsa Yahudi sebanyak 68 peratus tetapi pada 1980, dia hanya mendapat undi bangsa Yahudi sebanyak 45 peratus kerana dalam tempoh empat tahun ini, Amerika Syarikat telah menjual pesawat pejuang F-15 kepada Mesir dan juga pesawat AWACS kepada Arab Saudi walaupun dia menegaskan bahawa pesawat-pesawat ini tidak akan digunakan selama-lamanya untuk menyerang Israel kerana tentera Amerika Syarikat mengawasi operasi pesawat-pesawat tersebut dari daratan.

Seterusnya, Reagan telah menggantikan Carter dalam pilihan raya tahun 1980 berlainan dengan presiden sebelumnya, dia telah memberi bantuan ketenteraan sebanyak 600 juta dolar selama dua tahun berturut-turut.

Pada Jun 1981, Reagan telah mengumumkan rancangan penjualan peluru berpandu dan pesawat AWACS kepada Arab Saudi yang keseluruhannya bernilai 8.5 bilion dolar dengan syarat senjata-senjata ini tidak akan digunakan untuk mengancam Israel.

Majoriti ahli Dewan Senat meluluskan kontrak jualan yang menguntungkan ini yang kemudiannya mengukuhkan penguasaan Amerika Syarikat di rantau Teluk.

Idea kewujudan Israel raya sebagaimana yang disebutkan dalam Taurat sentiasa bermain di fikiran Manahem Begin. Oleh itu, dia meneruskan projek pembinaan penempatan untuk bangsa Yahudi di Palestin.

Reagan melihat keadaan ini sebagai satu peluang untuk menyaingi pengaruh Kesatuan Soviet di rantau Teluk. Oleh itu, pada November 1981, Menteri Pertahanan Israel, Ariel Sharon telah berjumpa dengan Setiausaha Pertahanan Amerika Syarikat, Casper Weinberger untuk menjalin kerjasama strategik bagi menyekat pengaruh Kesatuan Soviet di rantau Teluk.

Pada 14 Disember 1981, Menahem Begin telah mengumumkan Dataran Tinggi Golan sebagai wilayah Israel. Apabila langkah ini dikritik oleh Reagan kerana bertentangan dengan ketetapan 242 PBB. Menahem Begin telah melenting dan mempertikaikan Reagan.

Pada tahun 1982, Menahem Begin telah menyerang Lebanon selepas mendapat lampu hijau daripada Setiausaha Pertahanan Amerika Syarikat, Jeneral Higg.

Sejak tahun 1984 hingga 1994, Amerika Syarikat memberi bantuan ketenteraan dan ekonomi sebanyak 28 bilion dolar kepada Israel.

Sumber bantuan kewangan ini diperolehi daripada ganti rugi yang dibayar oleh Jerman dan Austria, bantuan yang diberikan seolah-olah tiada batasan. Sebelum perang Lebanon, tentera Israel mempunyai 507 pesawat pejuang. Di antaranya 457 buah pesawat diperolehi daripada Amerika Syarikat melalui sistem pinjaman dn bantuan terus.

Badan pelobi Zionis dipertanggungjawabkan untuk menyediakan segala cara yang mungkin untuk tujuan tersebut sekalipun bertentangan dengan kepentingan negara Amerika Syarikat itu sendiri.

Dalam masalah Iraq, sebenarnya badan pelobi Zionis telah menekan Amerika Syarikat agar menyerang Iraq. Badan yang terlibat adalah:

i. Pertubuhan lobi bangsa Yahudi. Pertubuhan berpendapat bahawa kejatuhan Saddam Hussien bermakna hilangnya ancaman daripada negara Arab yang terkuat.
ii. Pertubuhan lobi ahli koporat: mereka merupakan pertubuhan yang lebih berbahaya kerana mereka menganggap peperangan sebagai alat untuk mengaut keuntungan. Buktinya, Perang Dunia Kedua menyaksikan pertambahan permintaan bagi barangan Amerika Syarikat dan ia telah menamatkan krisis ekonomi yang bermula pada tahun 1929.

Pada pemimpin Zionisme sendiri tidak menafikan peranan besar yang telah dimainkan oleh badan pelobi Zionis. Ben Gurion telah berterus terang dengan menyatakan bahawa apabila seorang bangsa Yahudi di Amerika Syarikat atau Afrika Selatan berbicara dengan rakannya tentang ‘kerajaan kita’ maka sudah tentu dia bermakna kerajaan Israel.

Fakta ini telah diperkukuhkan dengan resolusi persidangan kali ke-23 pertubuhan Zionis sedunia bahawa kewajipan bangsa Yahudi luar (bukan penduduk Israel) adalah setiap pertubuhan Zionisme seluruh dunia mesti berpegang teguh dengan janji untuk membantu negara Israel tanpa syarat atau tuntutan dan pada setiap keadaan walaupun ia bertentangan dengan pendirian tanah air pertubuhan itu.

Realitinya, percampuran antarabangsa Yahudi sebagai akidah agama dan Zionisme politik yang menyerahkan taat setia kepada negara Israel (yang mengambil tempat Tuhan Israel) telah menerbitkan rasa kurang senang sesetengah pihak.

Kementerian luar Amerika Syarikat terdesak untuk menyatakan pendirian mereka dalam masalah ini. Dalam surat yang ditujukan kepada Majlis Warga Amerika Syarikat bagi bangsa Yahudi, Setiausaha Luar Amerika Syarikat, Talbot menyatakan bahawa apa yang diminta oleh pemimpin Zionisme adalah bertentangan dengan prinsip perlembagaan Amerika Syarikat.

Namun perjelasan tersebut tidak lebih daripada sekadar menanam tebu di bibir kerana tiada sebarang tindakan dikenakan ke atas badan pelobi Zionis.

Di sana terdapat beberapa contoh kejadian yang membuktikan bahawa kuasa lobi bangsa Yahudi telah berjaya mendesak Amerika Syarikat mengambil pendirian yang langsung tidak sesuai dengan kepentingan Amerika Syarikat walaupun ia memberi sebesar-besar faedah kepada Israel.

Antara contoh terbaik untuk dikemukakan adalah kes Senator Fullbright, ketua Jawatankuasa Hal Ehwal Luar Majlis Senat. Dia telah memanggil beberapa orang pemimpin Zionis untuk disiasat di hadapan jawatankuasa penyiasat sehingga terbongkarnya kegiatan haram mereka. Akibatnya, dalam pilihan raya seterusnya Fullbright telah kehilangan kerusi.

Selepas peristiwa ini, badan pelobi Zionis semakin menguatkan cengkaman mereka terhadap politik Amerika Syarikat kerana mereka bimbang peristiwa yang sama berulang lagi.

Sehubungan dengan masalah ini, Paul Findley, dalam bukunya menyentuh tentang cara kerja (modus operandi) badan pelobi Zionis ini dan kekuatan pengaruh mereka. Dia menyatakan bahawa cawangan kerajaan Israel ini menguasai Kongres, Dewan Senat, Pertubuhan Kepimpinan, Kementerian Luar, Kementerian Pertahanan (Pentagon), media massa, gereja-gereja dan juga universiti-universiti.

Kuasa lobi bangsa Yahudi tidak ragu-ragu untuk menggunakan apa jua cara agar matlamat mereka tercapai daripada tekanan harta benda, media massa dan ancaman bunuh.

Paul Findley membuat kesimpulan dengan menyatakan bahawa sesiapa yang mengkritik politik Israel mendapati dirinya terdedah kepada perbuatan balas dendam yang berterusan dan kejam, bahkan dia akan kehilangan rezekinya kesan daripada kuatnya pengaruh Israel. Maka presiden takut kepadanya, dan Kongres Amerika Syarikat menerima segala tuntutannya bahkan universiti yang terbaik juga akan berusaha supaya kuasa lobi Zionisme tidak terdedah dalam sukatan pelajaran mereka manakala media massa dan para pemimpin tentera sentiasa patuh kepada kuasa lobi ini.

Bantuan Amerika Syarikat untuk Israel

Sejak tahun 1949, bantuan ekonomi dan ketenteraan Amerika kepada negara haram Israel melebihi 50 bilion dolar AS, jauh lebih banyak jika dibandingkan dengan negara-negara lain.

Berikut adalah perkembangan bantuan ekonomi, senjata dan kelengkapan tentera Amerika kepada Israel sejak tahun 1942-1992 yang menjadikannya sebagai sebuah kuasa besar tentera di Asia Barat dan bagaimana negara Israel menggunakan bantuan ini untuk melenyapkan cita-cita bangsa Palestin di Tebing Barat dan Semenanjung Gazza.

1948-1958: Amerika berhati-hati dalam hubungannya dengan Israel demi mengelakkan permusuhan dan kemarahan negara-negara pengeluar minyak Arab. AS tidak memberi bantuan senjata secara langsung keada Israel tetapi memberikan bantuan ekonomi.

1961: Presiden Kennedy membenarkan penjualan senjata secara langsung iaitu peluru berpandu Hawk.

1962: Amerika mula memberi bantuan senjata kepada Israel, pinjaman wang dan lain-lain.

1967: Perang Enam Hari. Perancis pembekal utama senjata mengenakan sekatan senjata terhadap Israel.

1968: Kongres Amerika menambah bantuan kepada Israel sebanyak 450 peratus. Bantuan senjata meningkat daripada 7 juta dolar AS kepada 25 juta dolar AS pada 1968. Amerika bersetuju menjual 50 buah jet pejuang pengebom Phantom kepada Israel.

1970: Krisis September Hitam di Jordan, penindasan dan pengusiran pejuang-pejuang Palestin dari Jordan. Amerika menganggap Israel sebagai jentera menentang pengaruh Soviet di dunia Arab dan menambah bantuan tentera daripada 140 juta dolar AS (1968-1970) kepada 1.15 bilion dolar AS pada 1971-1973.

1973: Perang Pembebasan Sinai pada 10 Ramadan bersamaan 6 Oktober. Tentera Mesir menyerbu Semenanjung Sinai. Bagi kali pertama, terbukti Israel tidak sekebal yang diduga dan negara Yahudi boleh dikalahkan. Akibatnya, Kongres Amerika meluluskan bantuan kecemasan sebanyak 2.2 biloin dolar AS dan menambah bantuan senjata sebanyak 800 peratus.

1975: Israel menandatangani Perjanjian Damai Sinai dengan Mesir dan Amerika menambah bantuan kepada Israel. Semuanya diberi sebagai pinjaman secara langsung atau pemberian bantuan bagi menolong belanjawan Israel.

1976: Israel menjadi negara yang paling banyak menerima bantuan Amerika setiap bulan.

April 1978: Setiausaha Negara Amerika Syarikat (AS) mendapati Israel ‘mungkin mencabuli’ undang-undang AS kerana menggunakan senjata-senjata AS yang disyaratkan untuk pertahanan sahaja tetapi digunakan untuk mencerobohi Lebanon.

Mac 1979: Pentadbiran Carter menambah bantuan tentera emapat kali ganda kepada Israel menjadi nilai keseluruhan bantuan 4 bilion dolar AS berikutan Perjanjian Damai Israel-Mesir dan penolong Israel membina pengkalan udara canggih bernilai 1.1 bilion dolar AS.

Ogos 1979: Sekali lagi, Setiausaha Negara AS mendapati Israel ‘mungkin telah mencabuli’ undang-undang AS kerana menggunakan senjata-senjata AS yang disyaratkan untuk pertahanan sahaja tetapi digunakan untuk mencerobohi Lebanon.

Januari 1980: Presiden Reagan menekankan hubungan istimewa antara AS dan Israel.

Jun 1981: Israel menggunakan pesawat perang AS untuk mengebom reaktor nuklear Iraq.

Julai 1981: Israel menggunakan pesawat perang AS untuk mengebom Beirut menyebabkan beratus orang mati.

November 1981: AS dan Israel menandatangani Memorandum Persefahaman mengenai kerjasama strategik.

Disember 1981: Israel mencantumkan Bukti Golan (wilayah Syiria) ke dalam Israel menyebabkan AS menggantung perjanjian kerjasama strategik.

Jun 1982: Israel memasuki Lebanon dan Kongres AS kemudiannya meningkatkan bantuan pada tahun 1983.

Oktober 1983: Presiden Reagan membatalkan penggantungan perjanjian strategik 1981.

November 1983: Memorandum Persefahaman Perancangan Tentera dan latihan bersama ditandatangani. AS menyimpan senjata dan kelengkapan tentera di Israel. Tentera AS dan Israel boleh menggunakan senjata daripada simpanan ini dalam masa kecemasan. Satu cara bantuan, Israel tidak perlu meminjam wang bagi membeli senjata.

1984: Kongres AS meluluskan peruntukan sejumlah 550 juta dolar AS kepada Israel untuk membuat jet pejuang Lavi.

Jun 1984: Latihan pertama tentera laut dan udara AS dan Israel untuk menggerunkan Palestin.

1985: Kongres menggantikan semua bantuan senjata dan tentera kepada pemberi bantuan dan memansuhkan segala pinjaman dan menyelamatkan ekonomi Israel dengan bantuan sejumlah 1.5 biloin dolar AS, bantuan paling besar kepada sesebuah negara selepas Perang Vietnam.

November 1985: Penganalisis Tentera Laut AS, Johnathan Pollard ditangkap kerana mencuri beribu-ribu dokumen rahsia tentera yang diberikan kepada Israel.

November 1986: Penglibatan Israel dalam skandal Iran-Contra didedahkan.

Januari 1987: Israel mengaku bahawa mereka menandatangani kontrak dengan Afrika Selatan untuk menjual senjata berharga berjuta-juta dolar AS.

Disember 1987: AS memberi taraf ‘sekutu utama AS bukan negara NATO’ kepada Israel bagi membolehkan negara Yahudi itu membeli senjata AS dengan harga yang murah.

April 1988: AS dan Israel menandatangani memorandum perjanjian lima tahun mengenai kerjasama strategik, ekonomi dan tentera. Israel menjadi negara asing yang paling utama menyertai projek Star Wars AS.

September 1989: AS bersetuju menyimpan kelengkapan tentera berharga 100 juta dolar AS di Israel yang boleh digunakan oleh Israel pada masa krisis.

April 1990: Dewan Perwakilan meluluskan pinjaman perumahan 400 juta dolar AS kepada Israel untuk pendatang Yahudi daripada bekas Soviet.

1992: Bagi memujuk Israel agar bersetuju dengan sidang damai Asia Barat yang ditaja AS, Israel mendapat bantuan dua kali ganda daripada tahun sebelumnya. Tetapi sedang damai ini adalah satu strategi untuk memecah-belahkan bangsa Palestin dari dalam.

KESIMPULAN

Sejarah berdarah bangsa Yahudi dan budaya pembunuhan dan pemusuhan adalah penggerak utama kepada Zionisme. Idea-idea Zionisme berkembang daripada kitab Perjanjian Lama (Taurat) dalam Safar Kejadian, lebih-lebih lagi selepas peristiwa serangan Babylon ke atas bangsa Yahudi di Palestin.

Kemudian, akal-akal para pemimpin Eropah sejak zaman Napoleon telah memikirkan idea Zionisme ini dan menyeru bangsa Yahudi untuk berpindah ke Palestin tetapi rancangan ini tidak berjaya.

Kelahiran Israel adalah hasil persekongkolan antara bangsa terhadap hak Arab dan Islam. Namun impian bangsa pilihan Tuhan tetap merupakan tujuan yang lebih besar daripada negara Israel di Palestin.

Israel dilahirkan dalam situasi yang istimewa. Negara kuasa besar dunia yang sering tidak sepakat dalam masalah dunia, tiba-tiba mempersetujui kewujudan negara Israel kerana negara itu mempunyai kepentingan dengan Zionis antarabangsa.

Kewujudan negara Israel adalah idea Eropah yang berkembang dengan imperialisme Eropah untuk mencapai dua matlamat.

Pertama, melepaskan Eropah daripada bangsa Yahudi yang dianggap sampah manusia.

Kedua, merosakkan ketamadunan Arab dan Islam dan mendirikan pengawas imperialis tentera pada masa akan datang, dan juga menyemai barah untuk mencegah kesatuan serta kebangkitan Arab dan umat Islam. Juga memastikan mereka sentiasa tunduk kepada Eropah.

Zionis berfungsi sebagai wadah kepada bangsa Yahudi untuk mendirikan negara beragama di Palestin yang akan menjadi pusat kegiatan untuk menguasai dunia.

AS telah mewarisi peranan yang sama daripada Eropah dan nisbah Israel kepada mereka adalah seperti kapal terbang gergasi yang murah belanjanya.

Zionisme adalah gerakan sekular yang mempergunakan agama untuk mencapai matlamat mereka dengan cara mengada-adakan dakwaan yang tersurat dalam kitab mereka yang telah diselewengkan. Tiada beza di antara parti Likud atau Buruh kerana mereka mendapat pahala yang sama dan tidak pernah terjadi dalam Taurat bangsa Yahudi bahawa mereka mengadakan perdamaian dengan mana-mana bangsa atau negara.

Usaha menguasai Palestin telah bermula pada 1798 dan bukannya akhir kurun ke-19 atau awal kurun ke-20. Usaha ini telah dilaksanakan oleh Napoleon Bonaparte apabila dia menjajah kawsan timur dan menyeru kepada bangsa Yahudi agar membantunya menawan Palestin lalu bangsa Yahudi berpindah ke sana.

Bangsa Yahudi telah memberikan bantuan kewangan kepada usaha penjajahan Perancis sebagaimana bangsa Yahudi Turki memberikan bantuan kepada pemberontak walaupun mereka meanfikan fakta ini.

Selepas kegagalan penjajahan Perancis, tugas ini diambil alih oleh Britain apabila ia mengumumkan perlindungan kepada bangsa Yahudi dengan perantaraan Konsul pertama Britain di Baitulmaqdis pada 1838. Britain telah berjumpa dengan Paus Agung untuk memujuknya menerima bangsa Yahudi sebagai penduduk Palestin dan Britain juga telah meminta kepada Empayar Islam Usmaniah agar mengusir umat Islam daripada Palestin ke wilayah Asia Tengah dan diganti dengan bangsa Yahudi tetapi Paus Agung dan Empayar Islam Usmaniah menolak usaha-usaha Britain ini.

Aktiviti Zionis-Britain berterusan dan meningkat kesan daripada pembelian saham terusan Suez pada tahun 1875. Buktinya, modal pembelian saham bukanlah daripada harta kerajaan kerana urusan pembelian ini disempurnakan melalui perantaraan Benjamin Disraeli, Perdana Menteri Britain yang berketurunan bangsa Yahudi dan dengan harta keluarga Rothschild.

Disraeli sendiri telah mengakui bahawa tujuan pembelian ini bukan sahaja untuk mengausai Mesir tetapi juga untuk menguasai Palestin.

Perlu dibezakan di antara bangsa Yahudi dan Zionisme. Memang benar kebanyakan bangsa Yahudi dunia yang berada di alam Arab dan Islam telah menyokong Zionisme dan berpindah ke Palestin sebagai tanda sokongan. Tetapi di sana terdapat bangsa Yahudi, walaupun dalam bilangan yang kecil menolak Zionisme misalnya kumpulan Nitori Carta yang diketuai oleh Khahom Yisrail Fais.

Sesungguhnya Zionisme adalah bertentangan dengan bangsa Yahudi malahan ia adalah perancangan Eropah dan Barat seluruhnya untuk mendirikan barah di jantung alam Arab Islam dalam rangka pertembungan penjajahan di kawasan Timur Tengah dan pertembungan sejarah antara dua tamadun Islam dan Eropah. Tujuan perancangan ini adalah melepaskan diri daripada bangsa Yahudi Eropah seperti sampah manusia yang tidak diingini, penipuan terhadap Arab dan tamadun Islam dengan mendirikan alat penjajahan Barat juga jambatan utama Barat di kawasan Timur Tengah sebagai ganti kepada penjajahan langsung.

Terdapat juga sebahagian penganut Kristian yang lain melihat kepercayaan turunnya Messiah sebagai dilema teologi. Paul Van Buren, seorang ahli teologi Kristian berkata, ”Masalah Israel menarik dan sekali gus tidak diselesaikan kerana tidak dijangka wujudnya Israel dengan cara menumpukan darah dan mengusir bangsa Palestin. Ini merupakan kesalahan Injil dan fahaman Zionis”.

Israel beriman dengan apa yang tidak sepatutnya diimani oleh manusia. Allah telah memilih Baitulmaqdis sebagai medan pertarungan ini seperti yang pernah berlaku dahulu. Bangsa Yahudi tidak akan melepaskan Palestin dengan mudah setelah mereka berjuang bermati-matian.

Usaha-usaha bangsa Yahudi untuk meroboh dan menghapuskan tempat-tempat suci Islam dn Kristian adalah perkara yang pasti dan mendapat kerjasama daripada segenap lapisan masyarakat bangsa Yahudi serta setiap cabang kerajaan. Kebarangkalian bangsa Yahudi menghancurkan tempat-tempat suci bukanlah perkara mustahil, bahkan usaha tersebut semakin bertambah walaupun berlakunya usaha damai antara Palestin dan bangsa Yahudi.

Sebarang pertikaian tentang kedudukan dan kepentingan Baitulmaqdis daripada segi sejarah, budaya, agama dan politik terhadap Arab, Kristian dn dunia sejagat perlu dirujuk kepada sumber bangsa Yahudi. Di samping mendahulukan nilai kebangsaan Palestin dan politik Arab dan Islam.

Tanggungjawb Baitulmaqdis bukan tanggungjawab Palestin dan Arab sahaja, tetapi tanggungjawab umat Islam.

RUJUKAN

Ahmad Faisal Ab. Hamid & Mohd Zahid Yusof 1998. Pengenalan Agama Samawi. Markaz Pengumpulan Kajian dan Hasilan Penyelidikan (MANHAL) PMRAM.

El Marzdedeq, A. D. 1979. Jaringan Gelap Freemasonry: Sejarah & Perkembangannya Hingga Ke Indonesia. Indonesia: 36.

Gerald Krefetz 1982. Jew and Money: The Myths and the Reality. Hal. 101. New Haven & New York: Ticknor and Fields.

Harun Yahya 1996. The New Masonic Order. Hal. 508-520. Istambul.

Lenin, W.I. 1908. Revolusi Rusia. Kumpulan Karya. 4: 35-47

Meseches Kesuvos 111a (atas talian) http:www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/Zionism/Anti-Zionism.html (21 September 2007)

Michael Collins Piper 2004. Jerusalem Baru. Hal. 106, 113, 119. Washington D.C: American Press.

Mohd Fikri Che Hussain 2005. Sejarah Agama Yahudi & Kitab Perjanjian Lama Satu Pengenalan Dan Analisa. Johor Bahru: Perniagaan Jahabersa: 14-16.

Mohd Hanif Ismail 2004. Gerakan Zionisme Mengancam Umat Islam. Hal. 47, 147-172, 226-234, 265-279. Pustaka Syuhada: Kuala Lumpur.

Mohd. Roslan Mohd. Nor 2007. Al-Maktoum Institute for Arabic and Islamic Studies, University of Abertay Dundee, United Kingdom. (atas talian) http://www.utusan.com.my/utusan/content.asp?y=2003&dt=0530&pub=Utusan_Malaysia&sec=Rencana&pg=re_01.htm, 23 Ogos.
Munawwir 1986. Zionisme. Hal. 120. Pustaka progressif

Paul Findley 1985. They Dare to Speak Out. Chicago Tribune. Petrograd 1919. Pengalaman Revolusi Rusia 1905 dan Tahun 1917. Kommunist.

Rabbi E. Schwartz 1993. Advertisement by Neturei Karta. New York Times, 18 Mei.

Roger Garaudy 1983. The Case of Israel: A Study of Political Zionism. Shorouk International.

Roger Garaudy 1998. Al-Asatir al-Muassasah lil al-Siyasah al-Israeliyyah. Kaherah: Dar al-Syuruq.

Steven Silbiger 2000. The Jewish Phenomenon (Fenomena Yahudi). Hal. 24. Atlanta Geogia: The Longstreet Press.

Sunarsip 2002. Memotong Jalur Ekonomi Zionisme. Republika, 21 Oktober.

Theodore Hertzel 1896. Negara Yahudi

William Guy Carr 1999. Bidak-bidak di Papan Catur Iblis (ter). Hal. 21. Kuala Terengganu: Percetakan Yayasan Islam Terengganu.

Sekularisme dan Penjelasan yang Konkrit

2008-11-26T23:41:00.000-08:00

1.0 PENGENALAN

Menjelang abad 19M Barat memulakan proses pembaratan di Dunia Islam. Kaum Muslimin yang sedang mengalami musim lemah dan mundur ternyata tidak cukup mampu menyahut cabaran-cabaran Barat dari tamadun Barat moden yang sedang meningkat naik. Ketika itu, Dunia Islam benar-benar sedang mengalami kemelut pemikiran yang serius sebagaimana yang tercermin dalam kepelbagaian sikap yang diambil oleh para pemuka umat terhadap Barat, kepelbagaian yang dimaksudkan ialah mulai dari sikap konservatif yang keterlaluan hinggalah kepada sikap akomodatif yang melampau.

Tumpuan laporan ini ialah pembaratan di dunia dengan penekanan khusus tentang sikap para cendiakawan yang dilaksanakan menerusi pelbagai saluran terutamanya pendidikan. Abad 20M telah menyaksikan penyerapan unsur-unsur pemikiran Barat moden ke dalam masyarakat Islam seperti sekularisme, nasionalisme, kapitalisme, sosialisme dan demokrasi. Bagaimanapun laporan ini dikhususkan hanya pada pemikiran sekularisme sahaja. Pengaruh sekularisme begitu mendalam terhadap pelbagai aspek termasuklah kehidupan dan budaya masyarakat Islam.

Sekularisme adalah suatu aliran pemikiran dan sikap yang sedang tersebar luas sama ada kita sedari atau tidak disedari. Aliran ini telah menguasai pemikiran dan tindakan orang-orang bukan beragama Islam. Malah pada masa kini, aliran ini telah menyerap masuk ke dalam pemikiran umat Islam. Ia akan memberikan kesan yang amat buruk terhadap pemikiran umat Islam masa kini kerana fahaman sekularisme amat bertentangan dengan ajaran dan amalan agama Islam. Lebih memburukkan keadaan, aliran sekularisme ini telah menguasai pemikiran golongan terpelajar dari golongan umat Islam sendiri. Perkara ini perlulah diambil serius kerana akan mengancam pemikiran umat Islam masa kini.

Oleh itu, pendekatan terbaik yang boleh dilakukan bagi mengelak fahaman ini terus mengancam pemikiran umat Islam adalah dengan memberikan kefahaman yang mendalam tentang ancaman fahaman sekularisme di kalangan umat Islam masa kini. Pertamanya, untuk mengenali istilah sekularisme kita perlulah terlebih dahulu mengetahui sedikit sebanyak penggunaan istilah itu dalam pemikiran Barat. Ini kerana fahaman sekularisme bermula dan berkembang di Barat.

Fahaman sekularisme tumbuh dan berkembang di Barat. Kemudiannya, fahaman ini terus berkembang ke serata dunia termasuklah di negara-negara Eropah. Malah fahaman ini tidak terkecuali dari menyerap masuk ke dalam negara Islam sama ada negara Islam di Asia tengah yang kebanyakannya berketurunan Arab malah turut berkembang ke negara-negara Asia tenggara. Ini terbukti dengan berlakunya perubahan dalam gaya hidup, pemikiran dan sosial masyarakat yang telah dipengaruhi dengan fahaman sekularisme ini.

Adalah tidak keterlaluan jika dikatakan bahawa perkembangan fahaman atau aliran sekularisme telah dan sedang berkembang dalam semua sistem kehidupan manusia. Ia bukan sahaja berkembang di negara bukan Islam malah turut berkembang secara aktif dalam negara Islam yang diwar-warkan mengamalkan ajaran Islam sepenuhnya. Berkembangnya fahaman ini adalah disedari atau tanpa disedari oleh umat Islam sendiri.

Meneliti sejarah pertumbuhan fahaman ini, kita dapati bahawa aliran ini bermula pada abad ke-14 hingga abad ke-16. Ianya bersumberkan zaman renaissance yang merupakan tonggak sejarah yang penting dalam sejarah pembangunan kebudayaan dan ketamadunan barat. Namun, pemikiran ini yang mengancam fahaman Islam menjadi suatu penyakit yang sedang menular ke dalam alam pemikiran dan budaya umat Islam masa kini. Umat Islam yang sedang mengalami sejarah suramnya telah terpengaruh deengan kebudayaan baru dari Eropah ini. Mereka terlalu mengagumi kebudayaan Barat dengan segala ciri yang dibawa oleh mereka antaranya materialisme, rasionalisme, sekularisme dan sebagainya.

Oleh yang demikian, untuk mengelakkan umat Islam terus hanyut dan leka dengan fahaman sekularisme, adalah menjadi kewajipan kepada kita untuk mempelajari seterusnya menganalisa ancaman fahaman ini terhadap ajaran Islam yang suci. Fahaman ini akan menyebabkan kita terpesong dan akhirnya meninggalkan terus tuntutan Islam yang sebenar. Adalah menjadi kewajipan kepada kita untuk mengkufuri fahaman sekularisme dengan menolak sistem yang berdiri di atas dasar sekularisme. Malah, kita seharusnya tidak rela dan redha dengan sistem tersebut sehingga mengabaikan ajaran Islam dan menjauhkan diri dari Pencipta Yang Maha Esa. Ini kerana hanya ajaran Islam sebenar yang harus menjadi amalan dalam kehidupan sebagai umat Islam sejati dan Islam adalah syarat yang akan memerintah manusia sejagat.

2.0 PENGERTIAN SEKULARISME

Dalam membicarakan pengertian sekularisme, pelbagai pengertian dan takrifan telah diberikan oleh tokoh ilmuan dan menjadi sumber rujukan kita pada masa sekarang. Pengertian sekularisme boleh dilihat dari pandangan tokoh Islam dan juga Barat.

Menurut kamus New World, sekularisme adalah aliran keduniaan yang merupakan satu kepercayaan bahawa agama dan pengurusan gereja tidak boleh masuk campur dalam urusan pentadbiran negara (Che Yusuf, 1989). Manakala menurut Ensiklopedia Oxford, sekularisme adalah keduniaan atau materialistik dan bukannya keagamaan atau spiritual.

Istilah sekularisme diambil dari sekular, yang berasal dari perkataan latin saeculum. Ia mempunyai pengertian yang banyak sekali. David Martin dalam bukunya The Religous and The Secular, pernah mengatakan bahawa sekular sama dengan perkataan religion: iaitu di antara perkataan yang paling kaya dengan barisan makna pengertiannya. Walau bagaimanapun, pengertian dari perkataan ini jika diselidiki dengan lebih mendalam, kita akan dapati bahawa maksud sekular adalah terkeluar dari makna yang menunjukkan kepada masa dan tempat (age, time, generation, location dan sebagainya). Masa atau zaman yang dikandung oleh saeculum itu merujuk kepada masa sekarang atau yang bersifat keduniaan. (Che Yusuf, 1989).

Hanya pada abad pertengahan, terjadi langkah-langkah pertama untuk memisahkan bidang sekular daripada bidang agama. Sekular bererti hal-hal yang berkaitan dengan masa sekarang iaitu dunia (Che Yusuf, 1989), sedang agama adalah berhubungan dengan hari kemudian. Ini membuktikan bahawa pengabaian elemen keagamaan kerana lebih mementingkan keduniaan. Oleh itu, kita akan dapati perubahan dalam ajaran kristian katolik kerana pada waktu itu protesten belum wujud lagi.

Maka, sedikit demi sedikit ajaran kristian katolik berubah dengan lebih cenderung kepada aspek keduniaan kerana ingin melepaskan diri daripada kawalan dan pengawasan gereja. Akhirnya lahirlah fahaman kristian protestan iaitu ajaran yang disifatkan sebagai berlawanan dengan ajaran kristian katolik. Ini kerana ajaran ini membolehkan penganutnya melepaskan diri dari pengaruh gereja. Ia dipimpin oleh tokoh reformasi kristian Martin Luther (1483-1546).

Pada abad ke-19, sekular diertikan sebagai bidang-bidang di mana gereja atau Christian Conscience tidak berhak sama sekali masuk campur dalam soal kehidupan. Ini bermakna bahawa pengaruh agama amat terhad dan dihalang dari masuk dalam urusan pentadbiran negara, ekonomi, ilmu pengetahuan, dan pemikiran. Pada abad ke-20, pelbagai bidang telah bebas dari kongkongan pengaruh pihak gereja antaranya dengan wujud universiti-universiti, sekolah, hospital, dan pelayan sosial. Ia akhirnya menyebabkan agama hanya terbatas kepada kegiatan-kegiatan dalam gereja sahaja dan melibatkan ketaatan individu terhadap agama semata-mata.

Istilah sekularisme turut diertikan dengan lebihnya pengaruh keduniaan. Sekularisme adalah terdiri dari dua perkataan iaitu “Saiculum” yang bererti zaman sekarang ini. Perkataan “saiculum” juga bererti dunia. “Saiculum” juga merupakan lawan kepada perkataan “enternum” yang bererti abadi (Abd. Halim Mat Diah, 1989). Perkataan abadi digunakan bagi menunjukkan fitrah kejadian, yang mempercayai akan adanya hari sesudah dunia ini iaitu alam akhirat.

Istilah “isme” pula merujuk kepada suatu aliran atau fahaman. Oleh itu, berdasarkan pengertian di atas maka bolehlah kita simpulkan bahawa istilah sekularisme membawa maksud suatu aliran atau fahaman yang bersifat keduniaan. Hal ini kerana, menurut fahaman ini, aspek keduniaan amat penting dan mengabaikan aspek akhirat. Akhirnya, fahaman ini menuntut pengikutnya untuk menumpukan kepada hal-hal keduniaan semata-mata.

Sekularisme juga telah dijelaskan dengan beberapa pengertian yang lebih jelas. Dalam bahasa arab, sekular disebut “al-dunia”, “al-ula”. Lawannya adalah “enternum”, disebut juga “al-akhirat” (Abd. Halim Mat Diah, 1989). Oleh itu, dapatlah kita fahami bahawa istilah sekular merujuk kepada aspek keduniaan semata-mata iaitu berlawanan dengan aspek akhirat.

Namun demikian, penganut aliran sekularisme berketurunan Arab mengalihbahasakan istilah sekularisme ke dalam bahasa arab menjadi “al-ilmaniyah” (Dr. Jabir, 2005). Ia terbit dari perkataan “‘ilm” yang bererti ilmu. Dikatakan sedemikian dengan tujuan agar secara jelasnya fahaman ini akan dikaitkan dengan ilmu. Namun jika kita teliti secara mendalam, definisi sekularisme yang diajukan oleh golongan ini adalah amat terpesong dari maksud sebenar sekularisme. Tidak terdapat sedikitpun perkaitan sekularisme dengan definisi yang diberikan oleh golongan tersebut. Ini kerana, istilah sekularisme tidak berkaitan sedikitpun dengan ilmu pengetahuan.

Dengan demikian, dapatlah dikatakan bahawa sekularisme digunakan dengan pengertian yang negatif terhadap agama (negatively religious). Muhammad al-Bahi merakamkan bahawa sekularisme adalah suatu kepercayaan atau fahaman yang menganggap urusan keagamaan atau ketuhanan dan gereja (al-lahutiah wa al-kanisah) tidak harus dicampurkan dengan urusan negara, politik ataupun pentadbiran. Oleh itu, agama menjadi elemen tidak perlu dalam menentukan kehidupan.

Oleh itu, istilah tersebut adalah berkaitan dengan alam atau keduniaan dan kehidupan akhirat. Dalam Ensiklopedia Brittanica, sekularisme didefinisikan sebagai (Dr. Jabir, 2005) Sekular adalah gerakan sosial yang bertujuan mengalihkan sepenuhnya perhatian manusia dari hal-hal yang bersifat ukhrawi kepada hal-hal yang bersifat duniawi. Ini kerana, pada abad pertengahan ramai ahli masyarakat yang mempunyai kecenderungan untuk menjauhkan diri dari kehidupan duniawi yang hanya memerhatikan hal-hal yang berkaitan dengan Tuhan dan hari akhirat. Dalam usaha melawan kecenderungan tersebut, maka wujudlah fahaman sekularisme yang mendakwa bahawa fahaman ini akan mengembangkan potensi masyarakat ketika itu. Ia merupakan pengaruh zaman renaissance pada ketika itu. Masyarakat mula tertumpu kepada bidang keintelektualan dan kebudayaan manusia. Oleh itu, fahaman sekularisme juga dikenali sebagai gerakan pemodenan dalam agama kristian.

Untuk menjelaskan pengertian tersebut, sekularisme telah diterjemahkan sebagai “al-la-diniyah”. Ia membawa maksud ketidakberagamaan malah pengertian ini membawa maksud yang amat tepat bagi sekularisme. Tuntutan ajaran ini semata-mata untuk menjauhkan agama dari bidang-bidag kehidupan yang lain. Dengan pengertian lain, sekularisme menyeru pengikutnya menafikan unsur agama dalam kehidupan sama ada bidang politik, ekonomi, sosial, dan juga pemikiran. Oleh itu, ajaran sekularisme mengasingkan kehidupan dengan amalan keagamaan dan menganggap kehidupan hanyalah berkaitan dengan duniawi.

Sekularisme adalah sebuah sistem etika. Tuntutan utamanya adalah kebebasan berfikir. Ia dilengkapkan dengan adanya keharusan bebas dalam perbezaan pendapat. Fahaman sekularisme menolak campur tangan agama dan beranggapan bahawa agama sebagai hal yang berbeza. Lebih dari itu, mereka beranggapan bahawa agama adalah tidak berhubungan dengan hal-hal nyata atau “keduniaan”.

Sekularisme merujuk kepada corak kehidupan (Syed Muhd Naquib al-Attas,1998)
iaitu berlaku pembebasan insan daripada asuhan agama. Oleh itu, sekular membawa maksud beberapa aspek iaitu:

i. Sesuatu generasi atau zaman.
ii. Dalam konteks agama kristian ia mengambil maksud “dunia ini”.
iii. Sesuatu yang bertentangan dengan gereja.
iv. Sesuatu yang menjadi milik dunia sekarang sahaja dan tidak ada hubungan dengan ajaran agama atau urusannya.
v. Ia juga digunakan dengan pengertian negatif untuk menunjukkan sesuatu itu tidak bersangkutan dengan gereja, agama, atau tidak kudus.
vi. Jika dikaitkan dengan berbagai-bagai jenis ilmu seperti sastera, sejarah atau seni, maka ia tidak bersangkutan dengan agama, tidak kudus atau sakral.
vii. Jika dihubungkan dengan pendidikan ia bererti pendidikan yang bukan berorientasikan agama.
viii. Maksud yang lebih luas, ia bererti sesuatu yang dimiliki atau bersangkutan dengan alam dunia yang pada zahirnya sahaja dan tidak berkaitan dengan alam yang abadi.
ix. Jika dihubungkan dengan ajaran seperti akhlak, maka ia bererti ajaran akhlak yang mementingkan keadaan atau kemaslahatan manusia dalam dunia ini sahaja. Dengan itu, ia tidak memperdulikan pertimbangan-pertimbangan yang timbul daripada kepercayaan kepada Tuhan atau adanya alam abadi iaitu alam ghaib.
x. Jika dirujuk kepada manusia, maksudnya ialah menjadikan mausia itu seorang yang bukan lagi berminat dan berjuang untuk menjayakan hidup kerohanian atau keagamaan. Akan tetapi menjadikan dirinya sebagai pengejar kehidupan dan kejayaan duniawi semata.

Sekularisme dalam konteks keagamaan diterjemahkan sebagai sistem pemisahan agama dari kehidupan. Bahkan sekularisme turut termasuk dalam bahagian akidah kerana membincangkan soal-soal yang melibatkan keyakinan dalam pegangan hidup. Sekularisme juga merupakan sebuah istilah neutral (Che Yusuf, 1989) untuk merujuk konsep tentang pemisahan agama dengan negara. Walaubagaimanapun, istilah neutral ini agak luas dan perlu kepada pentafsiran agar jelas.

Istilah ini pertama kali diperkenalkan oleh George Jacob Holyoake (1817-1906), seorang sarjana Inggeris, sebagai sebuah gagasan alternatif untuk mengatasi ketegangan panjang antara pemimpin agama dengan pemimpin-pemimpin negara Eropah. Dengan sekularisme, setiap agama dan negara memiliki hak dan kuasa masing-masing. Iaitu negara menguruskan hal berkaitan politik dan agama hanya berkaitan dengan keagamaan semata-mata.

Daripada huraian tersebut, dapatlah dikatakan bahawa pengertian yang terkandung di dalam istilah sekularisme dan segala bentuk amalan ajaran ini memberi keutamaan kepada keduniaan semata-mata. Dunia dijadikan matlamat dan sandaran hidup. Selain itu, dunia menjadi rujukan utama manusia. Oleh itu, fahaman sekularisme merujuk kepada fahaman masa dan peredarannya yang diiringi oleh perubahan nilai, sikap dan cara hidup manusia.

Setelah mengetahui pengertian sekularisme, kita perlulah mengetahui asas-asas ajaran sekularisme. Ini penting agar menjelaskan kepada kita bahawa perlunya agar kita untuk mengelakkan unsur sekularisme dari berkembang dalam kehidupan kita. Terdapat 7 asas ajaran sekularisme (Abd. Halim Mat Diah, 1989) yang perlu diketahui:

i. Harta atau kebendaan mempunyai nilai yang paling tinggi dalam kehidupan setiap penganutnya melebihi aspek-aspek lain.
ii. Untuk mendapatkan harta kekayaan perlulah mengabaikan dan menyisihkan nilai-nilai keagamaan.
iii. Nilai-nilai keagamaan tidak boleh dijadikan sumber dalam menyelesaikan urusan berkaitan dengan kehidupan seharian.
iv. Agama itu bersifat terlalu peribadi. Oleh itu, keagamaan perlu diabaikan dalam soal berkaitan kehidupan.
v. Tidak mempercayai hari akhirat sebagai hari pembalasan. Dengan itu, akan menganggap bahawa kehidupan dunia merupakan hidup yang pertama dan terakhir bagi setiap manusia.
vi. Menafikan pembalasan syurga dan neraka dengan menganggap bahawa ianya merupakan dongeng semata-mata.
vii. Menganggap kejayaan dan kebahagiaan hidup hanyalah di dunia ini. Oleh itu, pengikut ajaran ini perlu mengejar kebahagiaan dunia dengan mengabaikan nilai-nilai dan ajaran agama.

Menurut Sulaiman Nordin (1990) pula, terdapat dua prinsip asas yang jelas dalam
fahaman sekularisme iaitu:

i. Sekularisme ialah fahaman falsafah yang memisahkan urusan agama (Kristian) dan Tuhan daripada segala urusan kehidupan manusia.
ii. Sekularisme memisahkan secara mutlak antara ilmu pengetahuan daripada pengaruh dan tuntutan agama (gereja).

Daripada prinsip tersebut, akan kita perhatikan bahawa fahaman sekularisme
adalah suatu gerakan yang memisahkan sama ada berhubung dengan politik, agama dan juga ilmu pengetahuan.

Sementara itu, menurut Abdul Latif Muda (1998), terdapat tiga sifat utama fahaman sekularisme iaitu:

i. Penafian ke atas hal-hal kerohanian. Persoalan kerohanian mesti disingkirkan supaya dunia ini akan kosong daripada pengaruh agama. Dengan itu, segala kegiatan hidup dapat ditumpukan sepenuhnya kepada kebendaan.
ii. Penafian ke atas kewibawaan orang-orang agama. Mereka memandang rendah peranan golongan agama.
iii. Menafikan adanya nilai hidup yang tetap. Bagi mereka, agama adalah ciptaan manusia semata-mata. Mereka mengatakan tidak wujud nilai-nilai yang bersifat sempurna selama-lamanya. Ia akan berubah mengikut keadaan dan masa.

Golongan sekularisme menganggap wahyu dan agama adalah karut (Che Yusuf, 1989), dengan mengingkari kekuasaan Allah. Mereka tidak mempercayai Allah yang sebagai kuasa yang menentukan segala peraturan untuk manusia. Agama tidak mendapat tempat dalam fikiran mereka. Rujukan mereka adalah akal yang berpandukan kekuatan pancaindera dan uji kaji.

Manakala konsep sekular menurut Althar Ghausar (Ghazali Darussalam, 1998)
mengklasifikasikan sekular seperti berikut:

a. Suatu fahaman yang merujuk kepada penafian ke atas hal-hal kerohanian.
b. Penolakan ke atas kewibawaan unsur-unsur kerohanian.
c. Penafian terhadap adanya hidup yang tetap iaitu hari akhirat.
d. Berlakunya pemisahan antara agama dan nilai kerohanian dengan kehidupan keduniaan.
e. Kekuasaan sebagai kebebasan mutlak untuk merencanakan serta menyusun dasar hidup manusia seterusnya melaksanakan sendiri tanpa apa-apa pergantungan dan hubungkait dengan Tuhan.
f. Gereja dan institusi agama hanya terbatas kepada perkara yang berhubung dengan masalah ketuhanan sahaja.

Oleh itu, jelas terbukti fahaman ini terpesong jauh dari matlamat sebenar kejadian
manusia. Pengikut fahaman ini perlulah menyedari bahawa ianya telah terpesong jauh malah boleh ditafsir sebagai sesat. Kita akan dapati bahawa terdapat dua jenis pengikut fahaman ini iaitu:

i. Masyarakat sekularisme iaitu golongan yang menganut dan mengamalkan fahaman ini. Golongan ini dikenali sebagai sekularis dengan mengamalkan sekularisme secara keseluruhannya. Golongan ini adalah kaum “Atheis” iaitu penganut ajaran yang tidak mengakui dan mempercayai akan kewujudan Tuhan serta segala yang berkaitan dengan konsep ketuhanan.

ii. Golongan yang masih mengakui akan adanya Tuhan serta masih mengamalkan dan mempercayai kepercayaan dalam ajaran agama secara terbatas. Golongan ini juga dikenali sebagai pengikut sekularisme secara praktisnya. Walaupun golongan ini beragama dan mempercayai ajaran-ajaran agama tetapi berpendirian bahawa nilai-nilai agama itu sendiri tidak boleh digunakan dalam menyelesaikan soal-soal keduniaan. Ini kerana mereka berpendapat bahawa agama akan menghalang kemajuan serta pembangunan.

Dalam dunia moden sekarang, sekular yang dianggap serba maju itu, segala-
galanya mestilah ada perubahan. Ia termasuklah perubahan dari segi fesyen pakaian, pandangan hidup seterusnya mengubah nilai-nilai agama. Namun, perubahan ini disanjung tinggi oleh golongan ini dengan merasakan bahawa pembaharuan itulah kebahagiaan hidup yang sejati. Setiap yang tidak berubah akan dipandang rendah dan juga akan dicemuh sebagai jumud.

Kesimpulannya, sekularisme adalah suatu bentuk fahaman yang memisahkan dan
membebaskan segala urusan agama atau ketuhanan daripada semua aspek kehidupan. Ia termasuklah dalam urusan politik, pentadbiran, disiplin ilmu, dan juga pemikiran. Oleh itu, seharusnya kita memahami prinsip dan ajaran fahaman ini kerana dengan cara inilah fahaman in boleh disekat dari terus berkembang. Sekaligus, menjadi langkah pencegahan untuk memilihara kesucian agama Islam dari dipengaruhi oleh fahaman sekularisme.

3.0 SEKULARISME DALAM SEJARAH UMAT ISLAM

Sekularisme dan Islam memang asing namun begitu sejarah memperlihatkan adanya gejala-gejala penyerapan unsur-unsur sekualarisme ke dalam kehidupan umat Islam. Seyed Hossein Nasr berpendapat bahawa peperangan Siffin yang diikuti dengan penubuhan Dinasti Umayyah oleh Muawiyah ibn Abi Sufyan sebagai permulaan proses sekularisasi politik. Dengan perkembangan tersebut politik atau sebahagian darinya telah dipisahkan dari prinsip-prinsip wahyu. Sejak itu, politik telah menjadi medan rebutan kuasa di mana nafsu dan keinginan manusia menjadi motif dan mendorong utamanya.

Dr. Hasan at-Turabiy, bekas Peguam negara Sudan berpendapat bahawa sejarah silam umat Islam telah mengalami peristiwa-peristiwa yang seakan-akan sama seperti yang telah berlaku dalam sejarah Kristian Eropah di mana sedikit sebanyak agama telah dipencilkan dari politik. Dengan demikian umat Islam generasi sekarang sebenarnya mewarisi suatu tradisi “semacam sekularisme” juga iaitu penyingkiran agama dari negara walaupun apa yang terjadi dalam sejarah Islam itu tidaklah seburuk yang berlaku dalam sejarah Kristian Barat. Di samping itu pada zaman ini mereka terpengaruh pula dengan pengamalan di Barat itu. Sejak terlepasnya politik dari kawalan agama suatu kemunduran dalam bidang eksperimen politik telah terjadi. Majoriti umat tidak lagi menyertai kegiatan-kegiatan politik yang ketika itu telah menjadi monopoli segolongan kecil ahli-ahli politik. Apabila golongan pemerintah telah mabuk kuasa dan tidak lagi tunduk kepada hukum Allah maka para ahli Fekah (ulama) telah meninggalkan bidang politik lalu menumpu di bidang lain. Akibat dari perkembangan sedemikian itulah maka warisan Islam adalah sedikit dan cetek berbanding dengan warisan ilmu (Fiqh) dalam bidang-bidang lain.

Sekularisme dalam masyarakat Islam bertambah hebat pada zaman moden ini akibat pertembungan tamadun Islam-Barat. Negara Islam yang rata-rata dianggap sebagai pelopor dan perintis proses sekular ialah Turki. Proses tersebut bermula dengan reformasi undang-undang iaitu penguatkuasaan Tanzimat 1839-76, suatu proses pembaratan dalam bidang perundangan yang ditafsirkan oleh golongan Islam sebagai suatu percubaan untuk memansuhkan syariat keseluruhannya. Perkembangan awal ini kemudiannya telah diikuti oleh gerakan sekular besar-besaran pada tahun 1920-an di bawah pimpinan Mustafa Kamal Ataturk. Turki yang selama ini dianggap sebagai induk dan pemimpin Dunia Islam telah bertindak menyingkirkan Islam dan menggantikannya dengan nasionalisme yang merupakan semacam suatu agama sekular (secular religion) bagi Turki moden. Dengan tindakan tersebut Turki bermaksud – sebagaimana yang dijelaskan oleh Kemal H. Karpat – untuk menjadikan dirinya sebagai sebuah negara nasional moden yang tidak bercorak agama, untuk membebaskan masyarakat dari penguasaan islam dan untuk menampilkan generasi baru individu-individu yang bebas. Ianya adalah bersifat sekularis, rasionalis dan anti-tradisionalis.

Ketika menilai gerakan sekularisasi di Turki, Prof. Hamid Algar menyatakan bahawa sekularisme yang biasanya membawa maksud tidak ada campurtangan negara dalam urusan agama dan pembebasan politik dari kawalan agama tetapi hakikatnya dalam konteks Turki sekularisme membawa maksud anti-agama. Apa yang telah berlaku atas nama sekularisasi di Turki bukan sahaja penghapusan undang-undang Islam sebagai undang-undang Negara, malah pemerintah telah bertindak secara langsung dalam hal-hal yang bersifat keagamaan. Ini termasuklah langkah mengalihbahasakan azan ke bahasa Turki, pembubaran tariqat dan pemansuhan “Diyanet Isleri Reisligi”, sebuah institusi kerajaan yang bertanggungjawab mengurus hal-ehwal agama. Semua ini bermatlamat bukan sahaja untuk menyingkirkan agama dari negara malah secara beransur-ansur menyingkirkan agama dari kehidupan masyarakat dan akhirnya memenjarakan agama di masjid dengan harapan di sana ia akan mati kerana tidak dipedulikan lagi. Demikianlah sebagai akibat dari proses tersebut seperti yang disebut oleh George H. Harris bahawa Turki pada tahun-tahun 1930-an telah menjelma sebagai sebuah masyarakat yang benar-benar sekular.

Bidang yang paling parah mengalami sekularisasi menurut Seyyed Hossein Nasr ialah pendidikan. Mulai dari abad ke-19M sekolah-sekolah model Eropah yang mengajarkan mata pelajaran Eropah dan dengan sudut pandangan Eropah banyak sekali dibina oleh penguasa-penguasa Islam. Tujuan asalnya ialah untuk memungkinkan orang-orang Islam menandingi orang-orang Eropah yang menjajah mereka. Tetapi rupa-rupanya penubuhan sekolah-sekolah model tersebut telah mengakibatkan timbulnya satu kelas baru dalam masyarakat Islam yang menyebabkan pandangan, cara berfikir dan cara hidupnya berbeza jauh dari kebanyakan orang Islam. Ianya juga telah mewujudkan jurang pertentangan yang serius dalam masyarakat Islam. Untuk memahami sejauhmana wujudnya perbezaan cara pendekatan di antara golongan elit baru berpendidikan Eropah itu dengan golongan majoriti umat cukuplah dengan membandingkan jalan fikiran seorang penuntut dari sebuah Universiti moden dengan seorang penuntut di sekolah agama atau madrasah. Pertentangan terbuka di antara golongan “agama” dengan golongan “sekular” telah berlaku di Turki, Mesir, Indonesia, Iraq, Syria dan Pakistan sehingga mengakibatkan perpecahan yang parah.

Sistem pendidikan sekular yang ditiru dari Barat itu memang telah dapat memenuhi keperluan kebendaan umat Islam. Menerusinya mereka memperoleh pengetahuan untuk mencapai kemajuan teknologi. Tetapi menerusinya jugalah fikiran mereka dirasuk keraguan dan kekeliruan di samping meerka juga telah mengalami perpecahan peribadi serta kekacauan nilai sebagaimana yang dialami oleh masyarakat Barat sendiri.

Masyarakat Barat telah menderitai krisis pemikiran yang serius akibat kekacauan alam keilmuan mereka sendiri. Dalam hubungan ini Prof. Naquib al-Attas yang mengatakan bahawa Barat yang mengambil pelbagai unsur pengaruh dari pelbagai tamadun telah mencampur-adukkan unsur-unsur yang berbagai-bagai itu dan mencetaknya dalam acuan Barat. Unsur-unsur yang bercampuk-aduk dan saling bertentangan itulah yang mencirikan watak dan dan keperibadian tamadun Barat, suatu adunan yang telah melahirkan sifat dualisme dalam “world-view” dan nilai kebudayaan dan tamadun tersebut. Sifat dualisme Barat itu memang tidak dapat dipadukan dalam satu kesatuan yang harmonis kerana ianya telah terbentuk dari pelbagai pemikiran, nilai, budaya, falsafah, dogma, doktrin dan teologi yang saling bertentangan antara satu dengan yang lain. Fahaman dualisme ini telah menguasai setiap bidang kehidupan falsafah dan agama Barat.

Memanglah sains Barat itu bukan sepenuhnya hasil pemikiran Barat sendiri, bahkan ianya adalah merupakan lanjutan kepada sains Islam dan tamadun-tamadun sebelumnya seperti tamadun Greek, India, Iran, Mesopotamia dan Mesir. Apa yang dilakukan oleh Barat terhadap warisan-warisan tersebut menerusi revolusi sains zaman Renaissance khususnya pada abad ke-17M ialah penerapan satu bentuk (form) yang baru dan asing ke atas isi kandungan sains, satu bnetuk yang terpancar secara langsung dari pemikiran “anthropomorphic” zaman tersebut dan “sekularisasi alam” yang merupakan titik penjurusan Renaissance. Bentuk baru ini telah melahirkan sains yang bersifat unilateral yang terbatas hanya pada satu peringkat kewujudan dan tertutup dari sebarang kewujudan lain yang lebih tinggi, sains yang sepenuhnya menumpu pada alam benda semata-mata, sains yang bergantung sepenuhnya kepada pemikiran manusia yang terpisah dari cahaya hikmah.

Tamadun Barat menganggapi kebenaran dengan tidak berdasarkan ilmu wahyu atau kepercayaan agama, sebaliknya hanya dengan berdasarkan kepada tradisi budaya dan diperkukuh dengan dasar-dasar falsafah yang berasaskan spekulasi-spekulasi tentang kehidupan sekular berpusat pada manusia sebagai benda dan haiwan berakal. Tamadun Barat juga bergantung sepenuhnya kepada kemampuan otak manusia untuk memahami segala rahsia persekitarannya dan penglibatannya dengan alam. Dasar-dasar demikianlah yang kemudiannya melahirkan nilai etika dan moral yang berubah-ansur bagi mengedalikan hidupnya. Spekulasi falsafah sedemikian itu sudah pasti tidak dapat menemukan ketentuan yang tepat dan pasti seperti yang dapat dialami dan ditemukan dalam ilmu yang berasaskan wahyu. Kerana itulah maka nilai yang terpancar dari “world-view” dan kehidupan tamadun tersebut sentiasa tertakluk kepada perubahan dan kajian semula terus-menerus.

Ilmu-ilmu dalam sistem pendidikan sekular telah hilang kekudusannya setelah ianya dipisahkan dari ketuhanan. Tetapi tidak demikian halnya dengan sistem pendidikan Islam di mana seluruh disiplin keilmuannya menjurus kepada sesuatu aspek keTuhanan. Pertautan inilah yang menjadikan ilmu-ilmu itu bersifat kudus dan kekudusan inilah pula yang menjiwai seluruh sistem pendidikan Islam.

Dalam sistem pendidikan sekular ilmu telah kehilangan dasar tauhidnya sehingga membawa kepada pemecahan ilmu yang berlebih-lebihan. Setiap disiplin keilmuan tumbuh dan berkembang sendirian, terpisah dari ilmu-ilmu yang lain dengan mempunyai matlamat dan firasatnya sendiri. Pemecahan ilmu di Barat telah membawa kepada pemisahan sains Tabii dari Falsafah dan pemisahan Falsafah dari agama sehingga membawa pula kepada pemisahan manusia dari ilmu tentang kewujudan seluruhnya. Kekacauan ilmu dalam tamadun Barat bukan sahaja tercermin dalam bentuk pemecahan pelbagai cabang ilmu, malah dibuktikan juga dalam bentuk pemisahan di antara kontemplasi (contemplation) dengan tindakan dan pemisahan di antara sains dengan etika. Pemisahan tersebut telah mengakibatkan pula bebagai kepincangan dan penyelewengan dan pelaksanaan serta fungsi sains sehinggalah menimbulkan segala macam kesulitan dan penderitaan di kalangan manusia seperti peperangan, pencemaran udara dan air, krisis ekologi dan lain-lain lagi. Dalam hubungan ini Seyyed Hossein Nasr menyatakan,

“....bahawa meskipun sains itu sendiri adalah suatu yang sah (legitimate)
Tetapi peranan dan fungsi sains serta aplikasinya sudah tidak sah lagi (illegitimate) malah merbahaya pula akibat ketiadaan ilmu yang lebih tinggi martabatnya yang dengannya sains seharusnya disepadukan, juga akibat kehancuran nilai kekudusan dan kerohanian alam tabii”.

Ilmu dalam sistem pendidikan sekular juga telah mengalami kekacauan dari segi pentarafan sehingga ilmu yang sepatutnya menduduki tingkat atas telah dikebawahkan dan demikian pula sebaliknya. Malah sebenarnya tamadun Barat telah kehilangan ilmu yang disebut oleh Seyyed Hossein Nasr sebagai ilmu martabat tinggi. Akibat pengaruh dari kekacauan tersebut umat Islam juga mengalami kekacauan dalam menentukan urutan keutamaan ilmu sehingga ilmu-ilmu fadhu ain telah diabaikan.

Unsur-unsur sekularisme telah meresapi hampir seluruh aspek agama Islam. Proses penyerapan ini bermula dengan timbulnya aliran rasionalis dan sikap angkatan modenis seperti Sir Syed Ahmad Khan, Syed Ameer Ali, Jamaluddin al-Afghaniy dan Muhammad Abduh. Golongan ini umumnya terlalu mendewakan akal dan sekaligus mengkagumi tamadun Barat sehingga mereka menganjurkan penafsiran semula ajaran Islam berdasarkan pemikiran moden. Mereka semacam tidak senang melihat adanya pertentangan di antara Islam dengan pemikiran Barat.

Penyerapan unsur-unsur sekularisme mencapai tahap yang lebih bahaya lagi dengan kemunculan golongan sekularis seperti Aliy Abdur-Raziq, Khalid Muhammad Khalid dan Taha Husayn. Mereka telah memutuskan sama sekali hubungan di antara Islam dengan kehidupan duniawi. ‘Aliy ‘Abdur-Raziq telah menganjurkan pemisahan agama dari negara. Baginya peranan Islam dan Nabi Muhammad s. a. w. adalah terbatas dalam hal-hal aqidah dan peribadatan semata-mata. Khalid Muhammad Khalid juga telah membuat anjuran yang sama di samping memperkecil-kecilkan aspek rohaniah dari ajaran Islam dan sebaliknya menonjolkan aspek kebendaan. Sementara itu, Taha Husayn pula menganjurkan agar Mesir mengganggap dirinya sebahagian daripada Eropah dan menerima kebudayaan Barat secara seluruh dan seutuhnya baik dan buruknya.

Memang benar seperti yang disebut oleh Dr. Hasan at-Turabiy bahawa sekularisasi yang berlaku dalam sejarah Islam tidaklah sejauh yang berlaku di Barat. Konflik yang berlaku memang jauh lebih kurang, tetapi akibatnya kepada agama Islam dan institusi-institusinya adalah jauh lebih buruk dari yang dialami oleh Kristian.

4.0 SEKULARISME DALAM PERLAKSANAAN

Dalam pelaksanaan sekularisme di Eropah, kita dapati bahawa negeri-negeri Eropah yang mempraktikkan pemikiran sekularisme dalam peringkat pertama masih menjaga kristian sebagai agama. Hal ini dibuat melalui bantuan pelajaran agama kepada sekolah-sekolah yang didirikan oleh institusi-institusi agama. Kerajaan sama sekali tidak menghalang penyebaran pelajaran agama di sekolah-sekolah tertentu.

Sedikit sebanyak kerajaan yang terpengaruh sesetengah gereja seperti mana yang berlaku di Amerika Syarikat. Kerajaan telah mengiktiraf tiga kuasa agama iaitu kekuasaan gereja Anglican, kekuasaan gereja Katholik dan kekuasaan Alhakhamiyah Yahudi.

Amerika masih juga campur tangan menentang mana-mana tindakan yang dianggap menentang gereja. Tentangan yang pertama sekali sampai ke Kementerian Luar Mesir ialah dari duta Amerika Syarikat yang diikuti oleh duta-duta negara Barat yang lain yang kebanyakan penduduknya ialah penganut-penganut Protestant atau Katholik.

Demikian juga kerajaan sekularisme Barat masih memelihara Kristian sebagai agama dan memelihara gereja sebagai kuasa agama dengan memperuntukkan bantuan khas, dari cukainya kepada gereja dengan mengawasi harta milik gereja dan membenarkan gereja mengembangkan risalahnya.

Jadi nampaknya tujuan kerajaan sekularisme memisahkan dirinya dari kekuasaan agama ialah cuba mengawal dari bertelingkah dengan gereja dan bukan cuba memusnahkan nilai agama gereja serta bukan juga menentang apa yang dianggap penting oleh kekuasaan agama sehinggakan ahli-ahli kerajaan sendiri dalam melaksanakan politik umum mesyuarat dalam waktu-waktu tertentu, tunduk atau menyesuaikan diri mereka dengan kepercayaan-kepercayaan gereja. Umpamanya Duke of Wandesor dan Anthony Aden di England, kedua-duanya terpaksa meninggalkan tugas umum kerana tindakan mereka berkahwin tidak dipersetujui oleh gereja. General Degol di Perancis telah memecat menteri pelajaran dalam kabinetnya yang pertama kerana menteri itu tidak bersetuju untuk memberi bantuan kepada sekolah-sekolah agama di Perancis yang berjumlah 60 juta Pound Sterling dalam belanjawan tahun 1962. Peruntukan ini dibuat tanpa mensyaratkan pengawasan Kementerian Pelajaran ke atas perjalanan sekolah itu. John Kennedy dalam pilihanraya Presiden Amerika Syarikat tahun 1960 mengatasi Richard Nixon hanya dengan kelebihan undi yang kecil sahaja kerana dia dari golongan Katholik yang menjadi minoriti.

“Pengecualian kerajaan” dan “persamaan hak” di bawah pengecualian ini seperti yang dikemukakan oleh sekularisme di negeri-negeri Barat adalah dibatalkan oleh dasar “perbezaan kaum” dalam masyarakat Eropah itu sendiri seperti masyarakat kulit putih dan kulit hitam di Amerika Syarikat dan masyarakat Inggeris di England dengan penduduk-penduduk atau pelawat-pelawat dari negara-negara Komanwel. Banyak undang-undang di Amerika tidak memandang sama antara rakyat kulit putih dengan kulit berwarna dan ini adalah bertentangan dengan konsep “kerajaan pusat yang berkecuali” yang didakwakan. Undang-undang yang diluluskan oleh Parlimen England tentang pemulangan pendatang-pendatang dari negara-negara Komanwel ke negara asal mereka serta diadakan halangan tertentu untuk bermastautin di England adalah membuktikan bahawa dasar ini tidak sesuai dengan kerajaan sekularisme. Surat-surat khabar Britain menyebut bahawa orang-orang Pakistanlah yang dilarang keras dari mendiami England kerana perbezaan peraturan kekeluargaan dan cara hidup. Akhbar-akhbar itu menyatakan bahawa orang-orang Pakistan mengamalkan poligami, berpuasa dan mahukan anak yang ramai.

Sebagai natijah dari sekularisme, konsep “pengecualian kerajaan” di negara-negara Scandinavia telah melampaui gereja sebagai satu kuasa. Kepercayaan agama dan mengamalkan ajarannya adalah merupakan urusan peribadi. Jadi kerajaan di negeri-negeri ini sekarang mengamalkan dasar “berkecuali” tentang perhubungan seks. Dengan dasar seperti ini maka berlakulah perkahwinan secara berkumpulan dan mula pula berlakunya perkahwinan antara seseorang dengan saudara kandungnya sendiri. Kanak-kanak baik lelaki mahupun perempuan yang bermula dari umur 8 tahun mempunyai hak untuk mengetahui dan mempelajari bentuk-bentuk hubungan seks, proses mengandung dan perkembangan anak di dalam rahim sehingga melahirkan anak. Mereka mempelajari melalui filem-filem dan lukisan-lukisan yang ditunjukkan kepada mereka. Belia-belia berhak mengunjungi tempat-tempat perhubungan seks, mendapatkan buku-buku dan filem-filem lucah. Demikian juga belia ini boleh berkahwin percubaan sebelum perkahwinan sebenar. Kebebasan ini secara umumnya diterima oleh negara-negara sekular sama ada di Timur ataupun Barat. Ia jarang sekali ditentang oleh bapa dan ibu si gadis. Penzinaan seorang isteri tidak dianggap sebagai satu sebab atau bukti yang cukup untuk seseorang suami membawa kes itu ke mahkamah. Di Denmark, penzinaan dianggap sebagai perkara peribadi.

Kerajaan Vatican yang menjadi contoh kepada kekuasaan agama adalah masih memainkan peranan besar dalam politik negara-negara yang majoriti penduduknya Katholik. Ini dibuat melalui parti-parti politik yang dikenali dengan “Parti Demokrat Kristian”. Peranan Vatican itu juga berlaku dalam politik antarabangsa. Jadi parti-parti Demokrat Kristian adalah merupakan alat kerja bagi rancangan-rancangan Vatican. Dengan jalan ini, gereja dapat menghalang sekularisme dari menjadi sekularisme kiri yang menjadikan Volshivik sebagai agama menggantikan Kristian.

Nampaknya penghapusan Kristian di Eropah Timur yang diganti dengan Volshivik adalah yang berfahaman revolusi dan bersendirian memegang kekuasaan kerajaan. Tetapi ia masih belum melaksanakan tujuan Marxist Lenin yang mahukan Volshivik menjadi agama kerajaan sebagai satu-satunya alat penghubung antara masyarakat Volshivik. Volshivik hendaklah menjadi penghubung bagi menggantikan unsur kebangsaan atau semangat keagamaan. Kebangsaan dan semangat agama yang dahulu masih berperanan dalam konsep universal yang dilaung-laungkan oleh revolusi Marxist. Pembahagian semula Chekoslavakia kepada wilayah-wilayah pusat (federal), selepas Ogos 1968, demikian juga rancangan perlembagaan baru di Yugoslavia yang membahagikan semula negeri-negeri kepada wilayah-wilayah persatuan sekurang-kurangnya adalah menggambarkan bahawa unsur kebangsaan masih ada serta masih teguh dan konsep universal merupakan konsep yang hanya diada-adakan oleh kerajaan di dalam negeri sahaja bukan menggambarkan perpindahan kepada Marxist, hanya merupakan perlembagaan lisan dan berlaku secara kenyataan.

Di kalangan negara-negara Islam, Turki merupakan negara Islam di Timur yang mengisytiharkan sekularisme Barat sebagai asas politik barunya. Hal ini dilakukan sejak Kamal Ataturk memegang kuasa pemerintahan iaitu setelah perang dunia pertama. Ahli-ahli politik di Barat khususnya termasuk orientalis-orientalis memuji kemajuan perusahaan saintifik di Turki. Mereka mengatakan bahawa kemajuan yang dicapai ini adalah kerana Turki memilih Barat dengan meninggalkan Islam.

Pemisahan kerajaan Turki dari Islam adalah menjadi faktor yang mendekatkan Turki dengan kerajaan-kerajaan yang maju.

Sesungguhnya Turki menerima sekularisme adalah secara paksa dibuat oleh pihak Berikat setelah memenangi peperangan dunia. Pihak Berikat bermaksud supaya Turki mengisytiharkan dirinya sebuah kerajaan sekular dan supaya ia memisahkan Islam dari kerajaan sedangkan Turki ialah pusat pemerintahan Islam. Pihak Berikat mahukan Turki berbuat sedemikian kerana dua perkara:

i. Menghapuskan Khalifah Islam yang menjadi alat penyatuan di antara orang-orang Arab dan bukan Arab di Asia dan Afrika. Dengan penghapusan ini akan memecahkan orang-orang Islam. Orang-orang Arab akan bercakap Arab dan orang-orang bukan Arab akan menggunakan bahasa kebangsaan mereka. Ketika itu bolehlah diperkembangkan fahaman kebangsaan Arab supaya ikatan mereka dengan orang-orang Islam menjadi renggang.

Pengasingan orang-orang Islam bukan Arab daripada orang-orang Arab melalui fahaman kebangsaan Arab adalah menjadi pendahuluan atau muqaddimah yang perlu untuk memisahkan Palestin dari kekuatan orang-orang Islam seluruhnya dari kekuatan orang-orang Arab. Ia juga menjadi pendahuluan kepada penubuhan Kerajaan Israel.

ii. Tujuan pihak Berikat juga melalui pengisytiharan sekularisme oleh Turki ialah supaya Turki meninggalkan warisan Islam serta membentuk generasi-generasi Turki yang baru mempunyai hubungan yang jauh dengan Islam dan Arab. Dengan sebab itu, kecenderungan Turki sekarang lebih hampir kepada Barat sepertimana Islam menjadi jauh dari Sepanyol, Bahkan dan dari pulau-pulau di Mediteranian. Untuk menyempurnakan objektif tersebut maka bahasa Turki sendiri ditulis dengan huruf-huruf Latin bagi menggantikan huruf-huruf Arab.

Kemajuan perusahaan dan saintifik di Turki yang sekular bukanlah kerana pemisahan antara kerajaan dan agama iaitu bukanlah penjauhan Islam dari kerajaan menjadi sebab dan menerima Islam sebagai dasar kerajaan pula menjadi sebab kemunduran sebagai yang didakwakan. Tetapi kemajuan Turki itu adalah disebabkan oleh bantuan dari luar kepada Turki yang dibuat oleh Soviet di Timur dan Amerika Syarikat di Barat. Bantuan-bantuan itu berbentuk ekonomi, kebudayaan dan saintifik dengan maksud supaya Turki menjadi contoh kepada negara-negara Islam.

Kesatuan sosialis Soviet mempunyai kepentingan dalaman dan luaran jika Turki menjadi negara sekular. Antara kepentingan dalaman soviet ialah supaya negara-negara Islam Asia yang berhubung dengan Turki supaya tunduk kepada Idealogi baru iaitu Idealogi Volshivik atau idealogi penghapusan agama dan hanya percaya kepada kerajaan sahaja. Apabila Turki menjadi negara sekular dan negara-negara Islam yang berhubung dengan Russia yang penduduknya kebanyakan terdiri daripada orang Turki maka akan mudahlah generasi-generasi muda di negara itu tunduk di bawah agama baru bukannya terpengaruh dengan Turki sebagai negara jiran dan bukan juga setakat ada hubungan kekeluargaan tetapi kerana Turki adalah menjadi pusat khalifah dan menjadi ketua empayar Islam telah mengisytiharkan dirinya bebas dari Islam dalam urusan-urusan kerajaan dan telah memilih jalan baru di dalam hidup iaitu jalan pendahuluan sekurang-kurangnya untuk Sekularisme Marxist. Dengan sebab itu Islam tidak akan dapat menjadi faktor yang membawa kepada kemunduran.

Kesatuan Sosialis Soviet mempunyai kepentingan luaran jika Turki menjadi negara sekular iaitu boleh menjadi contoh untuk mempengaruhi negara-negara Islam lain yang berhampiran dengannya di Asia seperti Iran, Afghanistan dan Pakistan. Negara-negara ini akan mempunyai hubungan yang lemah dengan Islam. Dengan sebab itu ia memberi peluang yang sungguh baik kepada ekonomi dan keamanan Soviet. Penguasaan Kaisar Rusia ke atas Iran pada suatu masa yang menubuhkan “Bahaiyah” atau “Babiyah” di Iran adalah merupakan usaha memusnahkan nilai-nilai Islam. Ini jelas membuktikan tentang sejauhmana perhatian Russia kepada negara-negara Islam yang sudah lama berlaku dan sudah berlaku sebelum Revolusi Volshivik pada bulan Oktober tahun 1917.

Barat juga mempunyai kepentingan-kepentingan ekonomi dan penanaman modal yang besar di negara-negara Islam Asia dan Afrika. Apabila negara ini menerima sekularisme maka akan mudahlah bagi Barat untuk bergerak ke arah penguasaan ekonomi iaitu penguasaan sumber kekayaan semulajadi dan tenaga manusia. Buku “Al-Islam Quwah Al-Ghad” oleh Paul Ashmidat tahun 1963 menyatakan secara jelas tentang kemampuan negara-negara Islam memandangkan adanya kekayaan bumi dan galian serta keupayaan orang-orang Islam di samping terdapat hubungan yang rapat di kalangan mereka yang berdasarkan keimanan kepada Allah. Buku ini memberi amaran bahawa Eropah akan musnah jika Eropah membiarkan orang Islam bersatu dan membiarkan mereka menggunakan ketiga-tiga faktor tersebut.

Kalaulah negara Islam terdorong oleh sesuatu sebab mengikut Sosialis Volshivik maka negara ini akan menjadi pendahuluan yang lebih besar untuk penjajahan ekonomi dan akan lebih patuh kepada orang-orang asing. Revolusi seperti revolusi kebudayaan di Republik China adalah mencukupi untuk menghapuskan Islam dalam masa yang sangat singkat. Bangladesh adalah menjadi contoh yang menunjukkan jauhnya Islam dari negara-negara Islam yang lain sama ada melalui kegiatan parti-parti politik kiri atau melalui perjanjian dengan kesatuan Sosialis Soviet. Parti Komunis mempunyai pengaruh ke atas republik yang baru berpecah ini.

Walaupun Turki menjadi sekular dengan memisahkan Islam dari kerajaan tetapi tentang individu mereka membiarkan orang-orang Islam beribadat mengikut cara Islam. Sikap Turki itu lebih kurang sama dengan negara-negara Islam lain yang tidak mengisytiharkan pemisahan agama dari kerajaan kerana apa yang diisytiharkan oleh Turki itu adalah hasil rancangan penjajah yang sudah lama dibuat secara berperingkat, kemas dan tidak disedari oleh orang-orang Islam. Tidak ada negara Islam yang terlepas dari penjajahan Barat baik di Asia mahupun di Afrika tidak terlepas daripada sekularisme dan kegiatan melemahkan Islam. Oleh itu Islam di kebanyakan negara-negara ini adalah jauh dalam hal-hal berikut:

i. Dalam politik pemerintahan: Sistem pemerintahan sekarang di dalam masyarakat Islam Asia dan Afrika adalah mengikut sama ada Sekularisme Barat iaitu Kapitalisme ataupun Sekularisme Timur iaitu Volshivik Marxist.
ii. Dalam bidang pendidikan: Pendidikan Islam hanya diajar dalam peringkat rendah dan menengah tetapi diperingkat tinggi dan universiti ajaran Islam ditinggalkan. Ini berlaku juga di negara-negara yang mengisytiharkan bahawa ianya menjalankan hukum Islam.
iii. Dalam bidang perundangan dan kehakiman: Dasar-dasar Islam yang tidak dihapuskan oleh penjajah akan dihapuskan oleh pemerintah negeri itu setelah mencapai kemerdekaan. Ini termasuklah bidang wakaf dan harta pusaka.
iv. Dalam bidang harta dan ekonomi: Dasar ekonomi bukan Islam diikuti tanpa menghitungkan sama ada ianya sesuai atau tidak dengan kehidupan orang-orang Islam.
v. Dalam bidang kekeluargaan: Undang-undang Islam adalah diikuti tentang soal perkahwinan, perceraian, nafkah, hadhanah dan iddah. Apakah mesej sekular di negara-negara Islam bermaksud hendak menghapuskan bidang keluarga ini? Iaitu untuk menghapuskan satu-satunya bidang yang masih kekal diamalkan undang-undang Islam.

Sesungguhnya tidak banyak lagi perbezaan di antara undang-undang keluarga Islam dengan bukan Islam kecuali wanita-wanita Islam tidak dibenarkan berkahwin dengan lelaki bukan Islam. Umpamanya perceraian yang dibenarkan oleh Islam cuba diikuti oleh Kapitalis Barat dan Komunis-Komunis Timur, cuma terdapat sedikit tingkat perbezaan. Apakah sekularisme yang dilaung-laungkan oleh masyarakat Islam bermaksud hendak memperbolehkan perkahwinan wanita Islam dengan lelaki bukan Islam?

Apakah ada kepentingan kerajaan dalam perkahwinan antara wanita Islam dengan lelaki bukan Islam dalam proses pelaksanaan sekularisme?
Akhirnya dikatakan bahawa Pakistan yang mengisytiharkan Islam serta mengasaskan negara atas Islam adalah mundur sama seperti keadaannya semasa di bawah penjajahan. Sebab kemunduran demikian ialah kerana ia berpegang dengan Islam. Inilah tuduhan-tuduhan yang dibuat oleh kebanyakan Oreintalis antaranya Wilfered Smith yang menulis “Islam dalam sejarah”. Ia membandingkan antara Turki yang sekular dengan Pakistan yang Islam. Setelah membuat perbandingan itu dia membuat kesimpulan bahawa kemajuan Turki adalah disebabkan penjauhan Islam dari kerajaan. Mendukung serta mengasaskan kerajaan mengikut Islam adalah menjadi sebab kemunduran Pakistan. Kedua-duanya ialah negara Asia dan kedua-duanya tidak menggunakan bahasa Arab sebagai bahasa utama.

Tetapi Pakistan setelah merdeka pun masih mengekalkan hubungannya yang sama seperti zaman penjajahan. Maksudnya, ia tidak memperundangkan perlembagaan Islam yang berpegang pada Al-Quran dan As-Sunnah yang sahih dalam semua bidang kemasyarakatan. Demikian juga, Pakistan tidak melakukan pergerakan yang luar biasa untuk membangkitkan semangat keIslaman yang baik di sekolah-sekolah atau di tempat-tempat awam yang lain kecuali pergerakan di masjid-masjid yang merupakan pergerakan-pergerakan tradisional. Pakistan masih mengekalkan pandangannya tentang Islam sama seperti zaman dahulu dan sama seperti sikap negeri-negeri lain juga yang sekularisme Barat telah merosakkan kedudukan agama sejak zaman penjajahan lagi. Dengan sebab itu, Islam tidak diletakkan di tempat pelaksanaan sebagai asas kemajuan sebenar sebagai undang-undang ataupun sukatan pelajaran dalam bidang pelajaran dan tingkah laku dalam masyarakat Pakistan. Sikap meneruskan kedudukan yang lama sejak dari zaman penjajahan itu adalah menjadi sebab bagi gerakan-gerakan pemisahan yang memisahkan Pakistan Timur (Bangladesh) dari Pakistan Barat. Hasil gerakan ini ialah perpisahan Pakistan Timur dari Pakistan Barat melalui bantuan orang-orang Hindu India dan melalui Komunis Volshivik Russia. Negeri itu kemudiannya mengisytiharkan dirinya sekular. Kesan yang sama akan menimpa Pakistan Barat tetapi kali ini melalui pengaruh China Komunis.

Ekonomi dan kebudayaan Turki yang sekular tidak akan mempunyai kepentingan jika dibuat perkara yang sama kepada Pakistan yang berpegang dengan Islam supaya Pakistan tidak akan maju yang akan menjadi pendorong kepada kerajaan Islam lain di Asia dan Afrika untuk berpegang dengan Islam. Negara-negara asing ini berpendapat bahawa kekuatan iman orang-orang Islam di negara-negara Islam adalah menjadi penghalang utama yang menghalang idealogi-idealogi asing dari memasuki sesebuah negeri. Dengan adanya keimanan yang kuat kepada Islam akan mempunyai semangat yang kuat merasakan dirinya bebas dari ancaman luar. Iman ini jugalah yang menjadi penghalang kepada Israel untuk meluaskan kuasanya di negeri-negeri Arab. Percubaan mengisytiharkan sekular Barat atau melaksanakan Sosial Volshivik di negara Arab adalah merupakan percubaan yang pertama untuk memberi kedamaian kepada Israel di masa hadapan untuk mereka meluaskan ekonomi dan kemajuan saintifik di negara-negara ini. Demikian juga pengisytiharan sekular yang akan menjadi permulaan bagi penjajah untuk bersaing mendapatkan pengaruh serta menjadikan negara-negara Arab sebagai pusat mereka.

Tidak dapat dikatakan bahawa Islam membataskan kebebasan manusia atau memaksa manusia tetapi risalah Islam ialah risalah manusia yang sesuai dengan kemuliaan manusia.

Juga tidak boleh dikatakan bahawa Islam itu jumud selama ijtihad menjadi dasar asasi Islam iaitu dasar yang mempunyai hubungan dengan perkembangan dan peristiwa-peristiwa baru.

Demikian juga tidak boleh dikatakan bahawa akidah Islam adalah canggong kerana ia memisahkan darjat Tuhan dan darjat manusia:

“Tidak ada sesuatu yang seumpama denganNya (Tuhan)”. “Kamu tidak boleh melihatNya (Allah) tetapi Dia (Allah melihat kamu)”.

Maka kesalahan atau tindakan yang betul dibuat oleh manusia tidak bercampur dengan kesucian dan kebijaksanaan Allah.

Di dalam Islam juga tidak ada faktor pendorong yang mendorong kepada apa yang dinamakan kemunduran selagi Islam tidak memandang makan, minum, kahwin, beranak dan perhiasan sebagai keji. Tetapi apa yang dipandang keji oleh Islam ialah bermewah-mewah dan melampau-lampau dalam menggunakan kemewahan hidup. Selagi Islam berpendapat bahawa seseorang manusia akan menanggung kesalahannya sendiri maka selama itulah Islam tidak boleh dikatakan mundur. Allah berfirman yang bermaksud:

“Dan seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain dan jika seseorang yang berat dosanya memanggil (orang lain) untuk memikul dosa itu tiadalah akan dipikulnya untuk sedikit pun walaupun (yang dipanggilnya itu) kaum kerabatnya ”. (Al-An’am: 164)

Islam melihat manusia sebagai peribadi yang bebas bertindak tanpa terikat dengan kesalahan-kesalahan terdahulu dan dia bertanggungjawab sendiri.

Jadi, di dalam Islam kita dapati:

i. Seseorang itu mempunyai kebebasan.
ii. Tidak ada kejumudan malah ada gerakan.
iii. Tidak ada kemunduran malah Islam menggalakkan supaya berusaha dan bekerja di dalam kehidupan dunia.
iv. Kemanusiaan sebenar
v. Tanggungjawab peribadi yang jelas.
vi. Manusia adalah sama
vii. Melalui syahadat (La ilaha illallah, Muhammadur Rasulullah) maka manusia akan berhubung terus dengan Tuhannya tanpa ada orang tengah.
viii. Dengan beriman kepada Allah manusia bebas dari setiap kewajipan luar. Inilah asas-asas pandangan Islam terhadap manusia.

Kalaulah Islam menguasai Eropah nescaya pemikiran sekurisme tidak akan berlaku di sana dan nescaya ahli-ahli fikir Eropah tidak akan mempunyai fikiran yang ekstrim tentang kebendaan sehingga mereka menimbulkan kedengkian dan mengarahkan kedengkian itu kepada revolusi berdarah bagi menyelesaikan masalah masyarakat.

Sekiranya pemerintah menuntut supaya dilaksanakan sekularisme di dalam masyarakat Islam maka ia menampakkan pemerintah itu bukanlah seorang yang berkebolehan dan dia cuba melarikan dirinya dari tanggungjawab yang diletakkan oleh Islam ke atas pemerintah supaya memperbetulkan tingkahlaku, menjalankan hukum, melakukan keadilan dan melaksanakan Syura dan Riayah.

Kalaulah sekularisme itu dituntut oleh seorang alhi fikir maka itu menunjukkan bahawa dia tidak mempunyai pengetahuan tentang Islam. Dia menipu dirinya dan orang lain juga dengan membentangkan masalah-masalah yang dapat dilihatnya secara separuh dan bukan seluruh tujuan dan hakikatnya.

Jika sekularisme itu dituntut oleh ahli politik maka sebenarnya ia cuba bermain dengan fikiran yang tidak matang serta membuat pemesongan dalam persaingan politik.

Jika sekularisme dituntut oleh pemuda-pemudi maka itu adalah untuk melepaskan diri daripada kewajipan-kewajipan iman, dari tingkah laku yang dikehendaki serta percubaan untuk memburu nafsu dan keseronokan.

Apakah sekularisme di negara Timur kita ini bermaksud pemisahan kuasa agama dari kebendaan? Dan apakah tujuan di sebalik pemisahan ini?

Apakah ianya suatu ciptaan oleh sebuah kerajaan yang berada di bawah kerajaan atau oleh suatu kuasa di samping kuasa yang lain? Apakah dengan pemisahan demikian rakyat dan masyarakat akan mencapai persatuan? Atau apakah pertelingkahan akan semakin bertambah jika pemerintahan yang sedia ada itu dikekalkan?

Apakah sekularisme di negara Timur kita ini bermaksud hendak menghapuskan agama dan cuba memperluaskan jihad supaya dengan demikian kerajaan sahaja yang akan berkuasa? Jadi setelah itu apa pula yang menjadi pengganti agama dalam kerajaan? Apakah ianya agama yang baru? Dan telah kita lihat dalam peringkat sekularisme yang kedua yang agama baru ialah politik, kita telah lihat bahawa yang disembah ialah masyarakat kerja atau kerajaan dan akhirnya ialah parti.

i. Apakah ianya (agama baru itu) kebangsaan Arab? Apakah isi kebangsaan itu? Apakah ia hanya merupakan sejarah Arab yang telah diubahkan oleh Islam? Atau ianya bahasa fuqaha yang terdapat di dalam Al-Quran? Atau bahasa pasar (ammi)? Atau lahjah lain yang ada di sekitar Teluk Arab?
ii. Ataupun ianya (agama baru itu) ialah Marxist atau Volshivik? Atau jenis lain seperti Orthodok yang tidak berdamai dengan Kapitalis atau jenis yang dianggap sebagai murtad yang menerima prinsip berdamai dalam hubungan antarabangsa bagi menggantikan prinsip tidak berdamai?

Apakah lahjah ammi sahaja yang boleh menyatukan umat Arab? Apakah dengan Volshivik yang diharapkan boleh menjadi alat penyatuan? Dan Volshivik yang dalam bentuk mana? Apakah Volshivik yang wujud di Russia atau di China Komunis?

Nasihat yang boleh diberikan ialah: hendaklah mempelajari Islam secara sedar dan mendalam. Ulama’-ulama’ Islam hendaklah kembali menyelidik kitab Allah dan bersumberkan pendapat mereka ke atas kitab itu tanpa menggunakan anggapan-anggapan dari luar.

5.0 SEBAB-SEBAB PERTUMBUHAN SEKULARISME DI BARAT

Pada umumnya sekularisme telah muncul di Eropah. Lebih khusus dan tepat sebenarnya sekularisme telah bermula di Itali pada abad pertengahan. Abad pertengahan ini adalah merupakan detik yang membawa banyak perubahan terhadap perkembangan Eropah di dalam segala aspek, termasuklah perubahan sikap terhadap agama dan keagamaan masyarakat Eropah itu sendiri. Kelahiran sekularisme di saat-saat berlakunya perubahan ke atas pembaharuan semula ini sememangnya telahpun diramalkan oleh beberapa orang ahli fikir dan ahli falsafah Eropah pada masa itu. Francis Auguste Comte adalah salah seorang Failasuf sosiologi abad pertengahan telah meramalkan bahawa akan terjadi suatu pertumbuhan ilmu dan keruntuhan agama. Manakala seorang penyair German, Fredrich Nietzsche telah meramalkan melalui tokohnya Zarahustra bahawa setidak-tidaknya untuk dunia Barat “Tuhan telah mati”. Pendek kata para Failasuf, penyair-penyair dan pengarang-pengarang Barat telah meyakini akan datangnya suatu peristiwa pembebasan dari Tuhan dan tanpa ikatan agama sama sekali.

Oleh kerana kedatangan suasana ini telah diyakini oleh para cendekiawan Barat pada masa itu, mereka mula merasakan bahawa umat Kristian tidak akan dapat melarikan diri daripada krisis agama yang akan timbul kesan dari sekularisme. Sebagai langkah awal untuk mengelakkan daripada berlakunya masalah yang menimpa masyarakat mereka ini, maka terdapat di kalangan mereka telah cuba untuk mencari jalan bagi menyesuaikan agama Kristian dengan sekularisme yang akan melanda mereka. Akhirnya mereka telah mendakwa bahawa sekularisme sememangnya telahpun ada di dalam kepercayaan kitab Injil itu sendiri. Failasuf Denmark, Soren Kiergaard telah berkata :

“Kita selalu menjadi orang Kristian”

Sebagai tindakan penyesuaian dengan suasana yang akan melanda mereka beliau amat menyokong proses konseptualisasi kembali ajaran Kristian dan pendefinisian kembali konsep-konsep mereka tentang Tuhan. Golongan ini telah berusaha mendapatkan dasar di dalam tafsiran-tafsiran Injil untuk menyokong dakwaan mereka. Akhirnya mereka telah manganuti satu versi Kristian yang telah disekularkan.

Jika diteliti secara mendalam, sebenarnya detik inilah yang merupakan titik pertama lahirnya sekularisme. Perbuatan para cendekiawan Eropah ini jelas menunjukkan sikap mereka sendiri yang sekular. Sebelum arus sekularisme yang sebenar menimpa mereka, mereka awal-awal lagi telah menjadi masyarakat sekular. Mereka telah sanggup mengenepikan soal-soal maruah agama mereka semata-mata untuk menyesuaikan agama mereka dengan keadaan yang akan berlaku sehingga mereka telah menyeleweng dari ajaran Injil yang mereka sendiri mengagungkannya dan mengikuti ajarannya di masa yang sebelumnya.

5.1 PERGOLAKAN DAN PERUBAHAN DI GEREJA

Pergolakan yang terjadi di Gereja adalah merupakan salah satu faktor yang amat penting yang telah membawa kemahiran sekularisme di dunia Barat. Sebagaimana yang telah dijelaskan bahawa sekularisme adalah suatu fahaman yang menjauhi nilai-nilai agama dari segala aspek kehidupan, maka dengan mengkaji pergolakan yang terjadi di gereja-gereja di dunia Barat, dapatlah dibongkar sebab-sebab yang membawa kepada timbulnya sekularisme. Sepanjang abad-abad sebelum menjelangnya abad ke-Enam belas, gereja merupakan satu institusi agama yang sangat dihormati di kalangan masyarakat Kristian. Segala peraturan yang dikeluarkan oleh pihak gereja tetap akan dihormati dan dipakai oleh seluruh masyarakat Kristian. Perundangan gereja berada di dalam kekuasaan Paus dan Majlis Agung. Manakala golongan gereja pula dianggap sebagai golongan yang paling mulia di dalam masyarakat.

Keadaan ini telah berubah sama sekali apabila menjelang abad ke-Enam belas. Sikap golongan gereja telah berubah dan penyelewengan-penyelewengan telah berleluasa dengan ketara sekali sehingga telah menjatuhkan maruah golongan gereja di kalangan masyarakat umum Kristian. Dalam suasana keruntuhan imej gereja ini, raja, putera-putera, paus, abbot dan pendeta-pendeta Kristian semata-mata untuk mendapatkan wang, kemewahan dan kenikmatan. Perkembangan kemajuan binaan telah menarik perhatian ahli-ahli gereja kepada kehidupan sekular. Mereka lebih cenderung menggalakkan perkembangan pengetahuan-pengetahuan baru serta membina tugu-tugu yang tersergam indah dari meninggikan kehormatan Kristian.

Tegasnya kemerosotan institusi gereja pada permulaan abad ke-Enam belas ini adalah suatu faktor yang penting menyebabkan kelahiran sekularisme di dunia Barat.

5.2 PERKEMBANGAN TEKNOLOGI DAN PEMBANGUNAN MASYARAKAT

Pada abad keenam belas perkembangan teknologi khususnya teknologi binaan dan proses pembangunan masyarakat telah berkembang pesat. Perkembangan ini telah memberi pengaruh yang besar terhadap kelahiran sekularisme di kalangan masyarakat Kristian di dunia Barat pada masa itu. Keadaan ini terus menyuburkan lagi pertumbuhan sekularisme yang telah lahir berikutan kemerosotan institusi gereja pada ketika itu. Masyarakat Barat di waktu ini telah mula berlumba-lumba mengejar harta kekayaan dan serentak dengan itu mereka telah melupakan nilai-nilai agama Kristian sedikit demi sedikit. Keadaan ini bukan sahaja telah mempengaruhi masyarakat awam, malah golongan gereja juga turut dipengaruhi dengan teruk sekali sehingga mereka terus melupakan tanggungjawab mereka terhadap gereja dan urusan keagamaan masyarakat Kristian. Perbuatan curang berleluasa di dalam majlis Paus di Rom. Paus Alexander VI (1492 - 1503) adalah seorang pendeta Kristian yang dianggap tidak bermaruah kerana sikapnya yang lebih mengutamakan usaha-usaha mendapatkan harta dan kedudukan sosial dari menunaikan tanggungjawab keagamaan.

Selain dari seni bina, seni drama juga telah berkembang dalam masa yang sama masyarakat Kristian termasuk para pendetanya terus leka menikmati nilai estetika yang baru muncul itu tanpa mengambil kira pandangan agama terhadap bentuk-bentuk kesenian yang mereka menikmati itu. Akhirnya mereka telah melupakan tugas-tugas agama yang dipertanggungjawabkan ke atas mereka. Lorenzo De Medici merupakan seorang pendeta Kristian yang sangat ketara menggemari kesenian drama dan seni bina. Beliau telah membelanjakan sejumlah besar wang untuk membina semula Gereja St. Peter di Rom agar lebih menarik. Tindakan ini telah menimbulkan banyak tanda tanya di kalangan masyarakatnya. Beliau terus membina pejabat-pejabat gereja yang baru kemudian menjualkannya dengan sewenang-wenangnya. Beliau juga mengambil kesempatan untuk mendapatkan wang melalui surat kurnia dan cukai-cukai biasa. Maruah agama terus digadai demi mendapatkan kekayaan dan kemuliaan. Ramai Bishop dan Abot mengabaikan tugas malah sebahagian dari mereka tida lagi menziarahi biara mereka sendiri. Sebaliknya sebahagian dari pendeta-pendeta Kristian telah masyhur sebagai ahli politik dan pencari wang yang suka menindas dan suka berbelanja dengan boros.

5.3 PENGARUH ILMU FALSAFAH MODEN

Disamping perkembangan ilmu sains, pengaruh ilmu falsafah moden juga merupakan salah satu faktor penting yang mempengaruhi kelahiran sekularisme di kalangan masyarakat Barat. Perkembangan falsafah ini telah memberi kesan kepada seluruh masyarakat Kristian di dunia Barat termasuklah golongan pendeta-pendeta agama. Penglibatan para paderi dan pendeta Kristian dalam bidang falsafah telah menimbulkan rasa tawar hati di kalangan mereka terhadap urusan agama di gereja atau di biara mereka sendiri. Pembaharuan dan perkembangan falsafah ternyata lebih menarik perhatian mereka. Gordano Burno seorang pentafsir berbangsa Itali telah melarikan diri dari penghidupan biara. Pada asalnya beliau adalah seorang rahib Dominika. Setelah melarikan diri dari penghidupan biara beliau telah mencari perlindungan di negeri-negeri asing yang rakyatnya berfahaman radikal intelek. Kemudian beliau menghina ajaran agamanya sendiri. Pada pendapat beliau agama adalah bersifat manusia manakala mukjizat pula dianggap sebagai muslihat sihir semata-mata.
Pendek kata kedatangan pengaruh ilmu falsafah ini telah merenggangkan lagi hubungan masyarakat dunia Barat dari nilai-nilai agama yang mereka anuti.

5.4 PENGARUH KAPITALISME

Di saat perkembangan, pembaharuan dan pembangunan yang pesat di dunia Barat suatu fahaman yang dikenali sebagai fahaman Kapitalis telah muncul di dalam masyarakat itu. Serentak dengan kemajuan yang mereka alami itu fahaman Kapitalis terus bersarang di hati mereka.

Perasaan mementingkan diri mendapat keuntungan dan kebendaan meluap-luap di jiwa masyarakat dunia Barat di waktu itu. Dengan tidak segan silu lagi masyarakat ini sanggup menyelewengkan penggunaan wang dan harta kekayaan gereja. Gejala ini amat ketara di kalangan pendeta Kristian sendiri. Mereka mendakwa bahawa harta kekayaan gereja hendaklah digunakan untuk mendapatkan keuntungan. Masyarakat ini tidak lagi mempunyai perasaan dan kesedaran untuk memperbaiki keadaan maruah agama mereka sendiri. Bahkan segala tanggungjawab mengenai agama telah dilupakan oleh golongan gereja sendiri. Kehormatan gereja terus digugat dan soal-soal keagungan terhadap Isa terus dilupakan.

Sikap tamakkan harta secara kapitalis ini merupakan satu bentuk sekularisme yang telah memusnahkan imej gereja sebagai satu institusi agama Kristian yang sangat dihormati oleh masyarakat Kristian pada abad-abad sebelum abad ke-Enam belas.

Walaupun fakta sejarah perkembangan dunia Barat memaparkan beberapa faktor yang menjadi satu kombinasi faktor-faktor yang mewujudkan sekularisme tetapi bila ditinjau secara teliti dan mendalam jelas menampakkan bahawa faktor yang paling kuat membawa kepada lahirnya sekularisme sebenarnya ialah faktor dalaman institusi gereja dan kegerejaan itu sendiri. Perubahan sikap para pendeta Kristian ke arah “materialistik” adalah titik tolak pertama yang menimbulkan persoalan ini. Sikap ini akhirnya mendorong ke arah sekularisme setelah mereka mengenepikan agama dan melupakan keagungan dan pendewaan terhadap Isa. Akhirnya sekularisme terus menjadi suatu faham yang sebati di kalangan masyarakat Barat dan kemudiannya merebak ke seluruh dunia sehingga kini termasuklah juga negara-negara umat Islam.

6.0 SEKULAR DI TURKI

Mustafa Kamal merupakan antara seorang individu yang bertanggungjawab membentuk negara sekular di Turki. Beliau merupakan Presiden pertama Republik Turki. Dilahirkan di Salonika pada tahun 1881, beliau merupakan anak kepada pasangan Ali Riza dan Zubeyde Hanim. Beliau mendapat pendidikan awal di sekolah rakyat Shemsi Efendi yang menggunakan metod moden dalam penyampaian pendidikannya. Kemudian beliau menyambung pelajarannya ke maktab, tetapi beliau tidak kekal lama disana. Beliau kemudiannya memasuki sekolah menengah tentera di Salonika.

Setelah tamat pengajiannya di sekolah menengah, beliau memasuki Akademi Tentera di Manastir. Setelah tamat pengajiannya di Akademi Tentera, beliau memasuki Akademi Peperangan Peringkat Tinggi di Istanbul pada tahun 1905 dengan pangkat Kapten. Semasa menuntut di Akademi Tentera, beliau lebih cenderung dalam perkembangan politik Turki. Selain daripada itu, beliau pernah menerbitkan surat khabar yang mana isi kandungan didalamnya mengkritik sultan dan pemerintahannya. Rentetan daripada peristiwa itu, beliau pernah ditangkap dan dipenjarakan beberapa ketika, kemudiannya telah dibebeskan. Seterusnya beliau melibatkan diri pula dalam pergerakan Perkumpulan Persatuan dan Kemajuan. Sebagai seorang pegawai tinggi tentera, beliau telah mempamerkan keberaniannya di medan perang sewaktu bertempur dengan musuh, terutamanya di daerah Gallopi dan Kaukasas. Sebagai penghargaan diatas keberaniannya tersebut, beliau telah dilantik dan ditabalkan sebagai Jeneral dan juga merupakan ketua pemerintah tentera di daerah Turki Selatan. Namun, tidak berapa lama selepas itu, beliau kembali dilucutkan jawatan sebagai Jeneral kerana tidak mematuhi dan ingkar arahan yang diberikan oleh sultan (Dr Harun Nasution, 1975).
Dalam Perang Dunia Pertama, kekalahan teruk Jerman pada bulan November 1918 telah membawa impak besar kepada Turki. Ini disebabkan Turki menyokong dan bersekongkol dengan Jerman dalam peperangan tersebut. Hal ini telah menyebabkan kebanyakan tanah jajahan Turki pada masa tersebut telah jatuh ke tangan pihak Inggeris dan Perancis. Melihat keadaan Turki yang berada dalam keadaan bahaya, Mustafa Kamal mengambil tindakan dengan membentuk pasukan tentera di Anatolia untuk mempertahankan kedaulatan Turki dari dijajah. Tentera Yunani yang ingin menakluki Turki telah menyerang kawasan Anatolia dan mendapat tentangan yang hebat daripada pasukan tentera Mustafa Kamal.

Setelah penentangan demi penentangan yang diberikan oleh pasukan tentera di bawah pimpinan Mustafa Kamal, akhirnya tentera Yunani terpaksa berundur. Rentetan daripada peristiwa itu, ramai daripada anggota tentera yang tidak lagi menunjukkan kesetiaan kepada sultan. Hal ini adalah kerana mereka beranggapan sultan telah membenarkan musuh memasuki dan menakluki Turki. Namun demikian, mereka sebaliknya telah menyanjung dan memihak kepada Mustafa Kamal. Keberanian dan kebijaksanaan beliau seterusnya mendapat perhatian dan dikagumi oleh sekalian rakyat Turki dan mereka mula mempertikaikan kedudukan dan peranan sultan. Dengan penentangan yang dilakukan Mustafa Kamal, pihak Inggeris, Perancis dan Yunani tidak dapat menakluki dan menjajah Turki. Hasilnya pada 20 November 1922, telah diadakan satu perjanjian yang dinamakan Perjanjian Lauzanna di mana kedaulatan Turki telah diiktiraf dan diakui oleh Inggeris dan Perancis. Selepas perjanjian tersebut dimeterai, Sultan Wahiduddin yang memerintah pada masa itu telah melarikan diri. Seterusnya kedudukan Sultan Wahiduddin digantikan oleh Sultan Abdul Majid. Akan tetapi pada masa itu, sultan sudah tidak mempunyai kuasa dalam pemerintahan negara Turki. Pada 29 Oktober 1923 telah didirikan Negara Republik Turki. Mustafa Kamal telah diangkat menjadi Presiden dan mendapat gelaran Kamal Attaturk (Muhamad Dimyati, Sejarah Pergolakan di Timur Tengah dan Timur Jauh).

6.1 TURKI MENUJU KE ARAH SEBUAH NEGARA SEKULAR.

Pembentukan Turki sebagai sebuah negara Republik sekular sebenarnya telah lama dirancang oleh Barat. Ini adalah kerana mereka bersatu padu untuk menjatuhkan sistem Khalifah Islamiah di negara-negara Islam. Apa yang mereka bimbangkan ialah dengan adanya sistem Khalifah Islamiah, mereka tidak dapat membendung arus Islam yang sangat kuat pada masa itu. Apa yang menyedihkan pada masa tersebut ialah sultan-sultan Bani Usman terlalu mementingkan keduniaan.

Di sebalik keghairahan sultan mengumpul kekayaan, secara sulitnya telah dimeterai perjanjian antara Australia, Poland dan Vanesia yang dinamakan “Perjanjian Suci”. Perjanjian ini mempunyai pengaruh dan kekuatannya yang tersendiri dalam menghancurkan negara Turki. Telah dikenalpasti bahawa tujuan perjanjian itu diwujudkan adalah untuk menjatuhkan negara Turki kerana pihak yang mengadakan perjanjian tersebut ingin menguasai Selat Dardanella dan Selat Bosporus. Namun, persoalan yang timbul ialah negara-negara Barat tidak boleh menguasai selat tersebut kerana mereka bimbang hanya negara yang menguasai selat tersebut sahaja yang mendapat faedah dan manfaatnya. Maka dengan itu, mereka bersepakat tidak akan memusnahkan dan menjatuhkan negara Turki. Akan tetapi akan terus membiarkan kewujudan Turki. Ini adalah kerana untuk menghindarkan perselisihan di antara mereka. Dalam pada itu, banyak kekayaan Turki yang telah bertukar milik ke tangan mereka melalui pendapatan selat-selat tersebut (Dr. Ahmad Shalaby; 1975).

Menurut kebanyakan ahli penyelidik, antara punca dan sebab utama yang mendorong Mustafa Kamal menghapuskan sistem kekhalifahan ialah kerana selepas beliau menjadi Presiden, masih terdapat serangan-serangan dari pihak Barat terhadap Republik Turki. Ini adalah kerana negara-negara Barat memahami bahawa sekiranya nama khalifah dikekalkan, dikhuatiri akan membangkitkan kekuatan umat Islam. Seterusnya mereka bersetuju menghentikan serangan terhadap Turki sekiranya mereka melenyapkan institusi khalifah, menutup sekolah dan yayasan keagamaan. Seterusnya apa yang paling menyedihkan ialah mereka menuntut Turki menghapuskan kalimat yang berbunyi “Agama negara adalah agama Islam” dalam perlembagaan dasar negaranya. Dengan itu, barulah Turki akan aman dari permusuhan dan serangan Barat.

6.2 DASAR-DASAR PERUBAHAN MUSTAFA KAMAL

Idea untuk menubuhkan sebuah negara yang bersifat nasionalisme, liberalisme dan lain-lain termasuklah sekular sudah lama tersimpan dalam benak dan sanubari Mustafa Kamal iaitu sebelum beliau menjadi presiden lagi. Namun dengan kekuasaan yang ada kepada beliau sebagai presiden, beliau telah mengambil peluang mencorakkan negara Turki menurut selera dan telunjuk Barat.

Langkah pertama yang diambil oleh Mustafa Kamal ialah dengan mewujudkan beberapa perubahan dengan alasan penambahbaikan pada sistem dan operasi ketenteraan. Seterusnya beliau merasai bahawa bidang ini sahaja tidak mencukupi untuk merealisasikan cita-citanya kerana beliau yakin bahawa kekuatan sesuatu sistem ketamadunan adalah terletak pada keseluruhannya, dan bukan pada sesetengah tempat dan keadaan sahaja. Oleh itu, pembaratan mestilah meliputi segala aspek kehidupan manusia.

Langkah-langkah permodenan yang dilakukan oleh Mustafa Kamal dikenali sebagai Kemalisme. Antara perkara yang terkandung di dalam dasar tersebut ialah beliau telah mewujudkan satu Perlembagaan Turki pada tahun 1924. Perlembagaan tersebut adalah didasari dari sebuah parti sekular yang dikenali sebagai Republican People Party atau dengan nama ringkasnya RPP (Lord Konross; 1988). Antara isi kandungan yang tercatit pada perlembagaan tersebut dalam artikel 2 mengemukakan 5 faham. Faham-faham tersebut ialah:

6.2.1 Fahaman Peoplisme

Apa yang terkandung dalam fahaman ini ialah Mustafa Kamal menegaskan bahawa setiap warganegara dan penghuni Republik Turki bebas dan mempunyai hak sepenuhnya dalam negara. Antara hak-hak yang diperuntukkan ialah dalam bidang politik, ekonomi, sosial dan agama. Ini jelas dengan katanya:

“ Setiap orang Turki tanpa mengira asal usul adalah diberi hak yang sama rata untuk mengamalkan falsafah yang dianuti masing-masing sama ada dalam agama atau apa saja ideologi yang disukai ”.

6.2.2 Fahaman Nasionalisme.

Dalam fahaman ini, Mustafa Kamal lebih terdorong dan memberikan perhatian serta melibatkan diri. Hal ini adalah kerana pada masa tersebut berlakunya pengecualian beberapa daerah oleh negara jiran. Ini ditambah lagi dengan kerajaan Osman yang semakin kucar-kacir dan berada di zaman kejatuhannya natijah daripada sikap dan perangai penduduk di daerah yang terpisah dari kerajaan Osman. Namun demikian, mereka mereka masih tetap setia bersatu dalam satu bangsa yang terletak di bawah kerajaan Osman. Namun, kerana matlamat asal Mustafa Kamal yang mahukan semangat kebangsaan Turki mengatasi satu perasaan kedaerahan di sekitar Turki, maka dia tidak menyenanginya (Carl Brockleman, 1968).

Dalam fahaman ini secara amnya, dapatlah kita ketahui bahawa orang Turki adalah mempunyai kedudukan yang tertinggi dan disegani sebagai bangsa penakluk. Dengan kata lain, mereka juga adalah bangsa yang memainkan peranan penting dalam pengembangan dan pertumbuhan tamadun dunia. Ini dapat dibuktikan sebagaimana yang ditunjukkan oleh kerajaan Osman (Muhammad Khalfullah, 1962).

Untuk membuktikan yang bangsa Turki adalah bangsa yang memainkan peranan penting dalam perkembangan tamadun dunia, Mustafa Kamal dengan sedaya upaya telah menubuhkan persatuan yang dikenali dengan nama Persatuan Sejarah Turki pada tahun 1925. Beliau beranggapan bahawa semestinyalah bangsa Turki dianggap sebagai manusia yang tertua di dunia. Sehubungan dengan itu, pada tahun 1926, Mustafa Kamal mengarahkan agar ditubuhkan satu persatuan bahasa iaitu Persatuan Bahasa Turki. Tindakan ini diambil setelah beliau menutup sekolah-sekolah yang menggunakan bahasa Parsi dan Arab. Apa yang lebih teruk lagi, bahasa Arab sudah tidak dibenarkan lagi di dalam pengajaran. Beliau lebih mengagung-agungkan skrip dalam bahasa Latin.

Mustafa Kamal juga secara terang-terangan menganjurkan agar negara Turki membina sebuah negara sendiri yang tidak mengancam untuk menjajah negara-negara lain. Ini adalah bertentangan dengan apa yang dilakukan oleh kerajaan Osman yang bersifat imprealisme. Beliau mahukan Turki terus berkembang dengan caranya yang tersendiri dan tidak mengganggu orang lain. Beliau berpendapat bahawa bangsa Eropah benci dengan bangsa Turki adalah kerana memaksa mereka menganut agama Islam. Oleh itu, berdasarkan fahaman ini rakyat dan bangsa Turki diberi didikan dan asuhan untuk lebih menghayati semula sejarah kebangkitan bangsa Turki (Andrew Magno, 1971).

Sebagai kesimpulannya disini, jelaslah kepada kita bahawa Mustafa Kamal ingin membentuk sebuah negara yang berasaskan fahaman nasionalisme Turki. Dengan itu, beliau percaya dengan berbuat demikian, dapat membangkitkan kembali sejarah bangsa Turki di samping mengubah beberapa dasar penting dalam kerajaan.

6.2.3 Fahaman Sekularisme

Perkataan sekular diertikan sebagai keduniaan atau kebendaan iaitu lawan bagi perkataan kerohanian dan keagamaan (Harby and Parnwell; 1968). Menurut Prof. Dr. H. M Rashid, ia bererti nama sistem etika dan falsafah yang bertujuan memberi interpretasi atau pengaturan kepada kehidupan manusia tanpa kepercayaan kepada Tuhan dan kitab suci atau hidup di hari kemudian (Rashidi H.M., 1972). Sekularisme juga boleh diertikan sebagai sistem yang memisahkan antara politik negara atau pentadbiran dari agama atau gereja (Encyclopedia Britannica, 1969).

Lahirnya fahaman ini adalah disebabkan perasaan tertekan yang dialami oleh penganut agama Kristian di Eropah dengan pihak gereja. Dengan sebab itulah, mereka merasakan bahawa pihak gereja mestilah diasingkan kuasa yang ada pada mereka. Oleh itu, fahaman ini dikatakan berjaya menyekat kuasa gereja agar tidak terus mencampuri urusan pentadbiran dan mereka hanya berkuasa dalam bidang mereka sahaja iaitu keagamaan (Rashidi H.M., 1972). Berdasarkan fahaman dan pengaruh ini jugalah, Mustafa Kamal yang merupakan Presiden Turki telah mensekularkan negara dan menghapuskan sistem khalifah. Pernah dalam satu ucapannya, beliau dengan berani menyatakan bahawa Islam itu adalah Arab dan juga bersifat Arab. Kehidupan manusia diatur oleh Islam dari permulaan seseorang dilahirkan sehinggalah mati semula, membelenggu fikiran pemeluknya serta menekan jiwa dinamis dan semangat perjuangan. Beliau menambah lagi dengan menyatakan bahawa selama mana Islam masih menjadi agama rasmi negara terutamanya Turki, selagi itulah negara akan berada dalam bahaya (Abu Hassan ‘Ali al-Husni al-Nadawi, 1988).

Lanjutan daripada itu, beliau telah menganjurkan konsep yang memisahkan antara kehidupan dunia dan akhirat atau agama dan keduniaan yang dikenali sebagai sekularisme. Bagi Mustafa Kamal, perubahan ini bukanlah hanya semata-mata sebagai pemisahan antara agama dan dunia sahaja malahan meliputi ruang lingkup dan skop pemisahan antara diri manusia dan Tuhannya. Selain itu, mereka hendaklah mewujudkan fahaman moden dalam konteks negara dan masyarakat (Panikkar, K.M., 1959).

Bagi mencapai maksud dan tujuannya, Mustafa Kamal percaya dan yakin negara haruslah dibebaskan dari segala cengkaman agama yang padanya boleh menjadi batu penghalang untuk sesuatu negara mencapai kemajuan. Maka sebagai satu langkah yang paling praktikal dan ideal, beliau telah menghapuskan sistem yang digunapakai pada era pemerintahan Osman iaitu sistem khalifah yang telah sekian lama menjadi teras pentadbiran dan pemerintahan. Bagi Mustafa Kamal, penghalang besar bagi memodenisasi sekular ialah agama Islam yang menjadi agama rasmi negara pada suatu masa dahulu. Penghapusan sistem khalifah ini telah dilaksanakan pada tahun 1924 (Mahmud S.F., 1962).

Dengan penghapusan sistem ini, bidang kuasa urusan keagamaan telah dilenyapkan dan ditiadakan dalam semua aspek yang berkaitan dengan pemerintahan negara. Hal ini dapat dilihat dengan penghapusan Jabatan Sheikul Islam dan Kementerian Asas Agama dan beliau dengan sesuka hatinya menggantikannya kepada Jabatan Urusan Agama dan Yayasan Agama yang kuasanya telah diletakkan di bawah Jabatan Perdana Menteri (Helide Edib, 1989).

Alasan utama yang dikemukakan oleh Mustafa Kamal dalam menghapuskan sistem khalifah ialah sistem ini amat bertentangan dengan sistem republik dan pembaharuan yang berada di bawah telunjuknya (Douglas Grant, 1960). Ini hanyalah alasan semata-mata kerana pada hakikatnya Mustafa Kamal sendiri secara peribadinya tidak menyukai agama Islam dan memusuhinya. Apa yang lebih memburukkan keadaan lagi ialah beliau sentiasa menyimpan perasaan anti kepada agama keturunannya sejak dahulu lagi. Hal ini dapat dibuktikan dengan jelas apabila beliau sendiri dengan sukarelanya telah membakar buku-buku peninggalan ayahnya. Pernah dikatakan juga beliau semasa zaman kecilnya pernah dipukul oleh ibunya kerana keengganannya untuk belajar membaca Al-Quran (Irfan Orga Margarette, 1988).

Kesan dan impak dari tindakannya menghapuskan institusi agama ini, peranan yang telah sedia dimainkan oleh para ulama’ juga telah turut terjejas dan berkurangan. Namun pada akhirnya, peranan ulama’ telah dihapuskan terus oleh beliau. Pada peringkat awalnya, beliau sebenarnya kurang berjaya dalam misinya menghapuskaan institusi-institusi dan pusat-pusat pengajian Islam yang telah ditubuhkan oleh para ‘ulama sama ada di masjid-masjid atau madrasah-madrasah di daerah perkampungannya. Namun setelah beberapa lama memberi tekanan kepada institusi-institusi tersebut, akhirnya hasrat beliau untuk melihat pusut-pusat pengajian Islam berkubur telah tercapai.
Pada tanggal 8 April 1924, rentetan daripada penghapusan sistem khalifah, Mustafa Kamal sekali lagi mengambil tindakan yang dianggap sangat keterlaluan bagi umat Islam iaitu dengan menghapuskan fungsi Mahkamah Syariah. Beliau kemudiannya telah menggantikannya dengan satu enakmen baru iaitu Undang-Undang Kebangsaan. Beliau telah mempersarakan para Hakim Mahkamah Syariah dan menggantikannya dengan melantik hakim-hakim yang berlatarbelakangkan pendidikan dari Swiss, Itali dan Perancis. Untuk mencapai hasrat tersebut, beliau telah menubuhkan sekolah undang-undang pada tanggal 5 November 1924 (Lewis G.L., 1965).

Pada tahun tersebut juga, beliau telah mengeluarkan undang-undang Penyatuan Pendidikan. Mengikut perancangan ini, semua sekolah yang terdapat di Turki diletakkan di bawah pentadbiran Kementerian Pendidikan. Berikutan daripada penyusunan semula tersebut, sistem waqaf pula telah diambil alih oleh negara dan dikenali sebagai Jabatan Kewangan. Beliau telah mengusahakan agar dapat merealisasikan impiannya menutup madrasah-madrasah yang masih terdapat di Turki dan satu undang-undang baru telah dikuatkuasakan iaitu rakyat dan penduduk Turki adalah dilarang daripada melawat makam sultan. Perintah ini terus dilaksanakan juga melibatkan larangan melawat ke rumah-rumah dan tempat-tempat ibadat (Halide Ebid, 1989). Pada tahun berikutnya iaitu pada tahun 1925, satu arahan telah dikeluarkan oleh Mustafa Kamal. Arahan tersebut ialah mengharamkan pemakaian tarbus. Ini adalah kerana beliau beranggapan dan faham bahawa sesuatu kemajuan hendaklah diukur dari segi bentuk dan cara pemakaian sesuatu bangsa. Ini jelas seperti kata-kata yang pernah diucapkannya iaitu:

“Kita mahu berpakaian seperti bangsa orang maju dan beradab, kita mesti tunjukkan kita satu bangsa dan tidak mahu bangsa lain yang tidak tahu itu mentertawakan pakaian kolot kita ” (Abu Hasan Ali al-Husni al-Nadawi, 1988).

Fahaman sekular yang menguasai diri Mustafa Kamal ini adalah sangat jelas dan beliau tidak teragak-agak untuk melakukan pertumpahan darah sekiranya undang-undang ciptaannya tidak diikuti. Ini dapat dibuktikan dengan meletusnya perang The Battle of The Hats. Perang ini meletus setelah beliau memaksa penduduk Turki supaya membuang tutup kepala dan seterusnya menggantikannya dengan topi. Selain itu juga, antara yang mendapat perhatian beliau ialah cara pemakaian. Beliau telah mengharamkan pemakaian jubah dan menggantikannya dengan mengerahkan rakyat Turki memakai tali leher dan kot. Selain itu, beliau menggalakkan juga kaum wanita supaya membuka kain tudung dan pemakaiannya hanya perlu pada majlis kematian sahaja. Antara perkara lain yang menjadi agenda pemerintahan beliau lagi ialah beliau telah menghapuskan gelaran yang telah diberikan oleh tokoh-tokoh dalam agama Islam seperti Sheikul Islam, al-‘Alamah dan sebagainya lagi (Mahmud S.F., 1962).

Seterusnya dalam tahun 1926 sekitar antara bulan Julai hingga Oktober, undang-undang Muamalah juga telah dihapuskan oleh beliau. Dengan terhapusnya undang-undang tersebut, maka dengan sendirinya telah terhapus perkataan “qasam” yang dituntut oleh agama iaitu “waAllahi”, “wabillahi” dan sebagainya yang mempunyai kaitan dengannya. Sebaliknya beliau dengan bangganya menggantikannya dengan perkataan “demi kehormatan” (Halida Ebid, 1989).

Pada tahun 1926 juga, Mustafa Kamal telah mengorientasikan pemikiran dan minda rakyat Turki dengan undang-undang Swiss dengan begitu meluas. Ini bermaksud yang undang-undang sekular dari Swiss telah diarahkan supaya ditaati dan diikuti. Syariat Islam telah ditukar dan digantikan dengan undang-undang ciptaan manusia yang diberi nama sebagai kanun. Kalendar Gregoria telah mengambil tempat kalendar Muslim secara keseluruhannya.

Akhirnya berlakulah perubahan yang terbesar dalam pemerintahan Mustafa Kamal. Kali ini beliau dengan beraninya telah mengisytiharkan secara rasmi bahawa agama Islam bukan lagi agama rasmi Turki dan menggantikannya dengan perkataan sekular dalam perlembagaannya. Beliau juga menegaskan bahawa agama adalah hak persendirian individu dan tidak boleh untuk dipaksa. Jadi dengan pembubaran Islam sebagai agama rasmi Turki, maka rakyat boleh memilih agama yang disukai untuk dianuti oleh mereka dengan bebas tanpa wujudnya tekanan atau paksaan.

Pada masa pemerintahan Mustafa Kamal, pengaruh ulama di sekolah-sekolah tidak lagi wujud. Semuanya telah musnah berikutan dasar yang telah dijalankan oleh beliau. Dengan itu, kelas-kelas dan kuliah agama telah diubah atau dengan kata lain telah diberi nafas baru dari kaedah tradisional kepada kaedah moden. Kurikulum baru yang dilaksanakan oleh pentadbiran beliau hanya mengandungi terlalu sedikit subjek agama. Pelajaran tafsir dan hadis hanya dilaksanakan dalam tempoh seminggu sekali sahaja. Namun sebagai gantinya, pentadbirannya telah menggalakkan para pelajar mempelajari ilmu sains dan teknologi di sekolah-sekolah. Secara tidak langsung, sistem pendidikan Turki pada hari ini adalah dipengaruhi oleh dasar yang dikuatkuasakan oleh Mustafa Kamal suatu ketika dahulu.

Kemudiannya pada tahun 1926, perkahwinan secara sivil telah diperkenalkan oleh tampuk pemerintahan beliau. Apa yang dimaksudkan di sini ialah perkahwinan sivil tersebut hanya perlu didaftarkan di mahkamah tanpa perlu melakukan proses “aqad” seperti yang terdapat dalam Islam. Namun begitu, mana-mana pasangan yang ingin melakukan proses “akad” boleh berbuat demikian (Halide Ebid, 1989).

Buat pertama kalinya dalam sejarah negara Turki, telah dianjurkan satu pertandingan ratu cantik pada tahun 1929. Tujuan pertandingan tersebut diadakan ialah untuk mempamerkan kecantikan wanita kepada umum. Demikian alasan yang telah dikemukakan oleh pihak pentadbir negara di bawah pimpinan Mustafa Kamal.

Pada tahun tersebut jugalah telah dibuka dengan meluasnya bar-bar arak dan telah benarkan majlis tari menari. Minuman keras terutamanya arak telah dijadikan dan diisytiharkan sebagai minuman rasmi. Pada hakikatnya, semenjak tahun 1926 lagi kilang arak telah dibuka secara berleluasa dan lesen-lesen pembukaan kilang arak telah diluluskan dengan sebegitu mudah (James H. Breasted, 1933).

Pada tahun 1930 pula, kaum wanita seterusnya diberi hak untuk keluar mengundi dalam pilihanraya. Seterusnya kaum wanita adalah dibenarkan untuk berada di dalam Majlis Perbendaharaan. Sebagai kesannya, pada tahun 1934, ada kaum wanita yang telah dipilih sebagai wakil rakyat. Pada tahun tersebut sahaja, jumlah perwakilan dari kaum wanita adalah seramai 17 orang dalam Majlis Perhimpunan Kebangsaan. Sekitar tahun 1928 pula, arahan penyusunan semua surat khabar dan buku dalam bahasa Latin telah dikeluarkan. Seterusnya pada 1933 pula, Fakulti Theologi di universiti di ibu negara Turki iaitu Istanbul telah ditutup. Selain itu, semua azan hendaklah dilakukan dalam bahasa Turki. Penterjemahan Al-Quran ke dalam bahasa Turki tetapi dengan menggunakan huruf Latin telah dilaksanakan pada tahun 1932.

Dengan sedikit contoh yang diutarakan di atas, jelaslah bahawa sekular adalah amat-amat bertentangan dengan kehendak ajaran Islam. Gerakan sekularisasi di Turki sampai ke kemuncaknya apabila rancangan Turki untuk menjadi sebuah negara republik telah dicatatkan dengan rasminya dalam perlembagaan negara pada tahun 1937. Dalam suatu perbahasan yang berlaku di dalam dewan, Menteri Dalam Negeri mereka pada masa itu yang bernama Shukr Kaya telah berkata:

“Dengan sekularisme kita telah membuat kepastian bahawa agama tidak mempengaruhi urusan negara, biarlah agama tinggal di masjid-masjid dan di tempat ibadat sahaja. Biarkanlah ia tidak keluar dati dunianya”. (Kenneth Cragg, 1965).

Ini semua memang apa yang dikehendaki oleh Mustafa Kamal dan pengikutnya yang turut memperjuangkan apa yang mereka anggap sebagai kemajuan dan pembaharuan. Sehingga ke masa ini dan hingga ke akhir hayatnya pembaharuan dan kemajuan tetap berjalan. Rentetan dari dasar yang diamalkan oleh Mustafa Kamal, pertubuhan-pertubuhan agama telah diharamkan.

Namun hakikat yang jelas dalam fahaman ini ialah ianya telah ditentang dengan hebatnya daripada rakyat Turki terutamanya dari penganut agama Islam itu sendiri. Ini adalah kerana pegangan Islam yang ada pada mereka masih menebal dan adalah sukar untuk dihakiskan sepenuhnya.

6.2.4 Fahaman Republikanisme

Negara Turki baru telah hidup dengan kehidupan baru. Kehidupan memerlukan sebuah negara republik kerana dengan ini, kemuncak tamadun akan dapat dicapai. Demikianlah menurut Mustafa Kamal. Bagi kefahaman dan pengamatan beliau, asas negara republik ialah kebudayaan. Beliau pernah berkata yang berbunyi:

“Culture is foundation of the Turkish Republic ”.

Dalam merelisasikan agendanya ini, raja atau khalifah baginya sudah tidak diperlukan lagi. Dengan lain perkataan, fahaman ini menghendaki wujudnya seorang ketua negara dalam satu-satu pemerintahan (Bulent Daver, 1955). Walaupun negara sudah berbentuk republik pada peringkat awalnya, jawatan khalifah yang dipegang oleh Sultan Abdul Majid masih dilaksanakan dan berjalan dalam keadaan teori dan praktikalnya. Jabatan Khalifah masih lagi diberi pengertian yang lama sebagai ketua negara. Ini membawa timbulnya fahaman yang menimbulkan dua ketua negara iaitu Presiden dan Khalifah. Tugas Khalifah masih berjalan seperti biasa. Mustafa Kamal melihat ini sebagai sesuatu yang serius dan adalah amat perlu dihapuskan. Perkara ini telah berjaya dilaksanakan setelah tamatnya Persidangan Agung Nasional pada bulan Mac 1924 dan Sultan Abdul Majid telah diperintahkan meninggalkan Turki. Dengan secara terpaksa, beliau dengan ahli keluarganya telah berpindah dan menetap di Swiss.

Bagi Mustafa Kamal, golongan sultan adalah penghalang pembahagian kuasa yang sama rata di kalangan rakyat. Oleh yang demikian, hak rakyat mestilah dipulangkan semula. Selain itu, beliau berpendapat bahawa kerajaan republik ini adalah milik rakyat secara mutlaknya dan haruslah dipulangkan semula dan kerajaan republik yang terbina ini adalah dicipta dari rakyat untuk rakyat. Dalam hal ini Prof. Hamka pernah berkata:

“Turki telah berubah daripada sebuah negara berkhalifah menjadi sebuah negara republik yang sekular yang tidak berasaskan kepada agama ”.

Kerana terlampau kuat dan gigihnya Mustafa Kamal dalam memperjuangkan fahaman ini, beliau pernah berkata kepada pengikutnya supaya mengekalkan negara republik ini walaupun beliau sudah meninggal dunia suatu hari nanti. Katanya:

“ One day I shall die, but the republic will live on ”.

6.2.5 Fahaman Revolusi

Mengenai fahaman ini, Mustafa Kamal mempunyai cita-cita dan niat untuk mengubah masyarakat Turki dari segenap aspek kehidupan. Hal ini dapat dilihat melalui peranan beliau yang berkelakar sehingga ke hari ini. Dalam gambaran ahli sejarah, secara ringkasnya beliau membuat perubahan yang menyeluruh di mana beliau telah memisahkan Turki pada masa lampau yang dianggap telah rosak dan musnah. Secara praktikalnya beliau telah melenyapkan sistem khalifah dan ditukarkan kesultanan dengan demokrasi.

Mustafa Kamal sangat yakin bahawa satu doktrin yang bersifat falsafah adalah melalui perubahan. Setiap perubahan yang berlaku adalah perlu diberitahu kepada rakyat dan selanjutnya dijayakan pada masa itu. Untuk itu, apa yang diperlukan ialah suatu revolusi untuk mengubah masyarakat yang bersifat tradisi kepada masyarakat moden (Arnold Toynbee, 1960). Jadi untuk menjamin perubahan yang berlaku di dalam erti yang sebenarnya perubahan mestilah dijalankan.

Sepertimana dalam fahaman lain juga, beliau menganjurkan langkah pembaratan atau sekurang-kurangnya membelakangkan Islam dalam menyelesaikan sebarang masalah. Demikianlah sebahagian daripada apa yang berlaku di Turki. Apa yang telah dilakukan oleh Mustafa Kamal Attartuk di Turki ini dijadikan model oleh para pemuka, pemimpin dah ahli fikir negara-negara Islam yang baru mencapai kemerdekaan.

Dengan ini, terdapatlah di negeri-negeri muslim yang merdeka apa yang dinamakan sebagai “ proses peniruan ” nilai, sistem dan struktur kehidupan secara Barat. Ini adalah kerana para pemimpin masyarakat Islam negara-negara tersebut menganggap itulah “kemajuan”. Mereka berfikir bahawa kaum Muslimin tidak akan dapat mencapai kemajuan dalam hidup dan mendapat kedudukan yang terhormat dalam lingkungan penghidupan dan bangsa-bangsa, apabila mereka menjalankan cara hidup Islam dan berpegang kepada ajaran yang menurut nilai Islam. Jadi, dengan suasana tersebut, seluruh negara Islam yang baru merdeka digerakkan ke arah sistem dan struktur yang berasaskan fahaman sekularisme. Adalah amat nyata dan boleh dilihat apa yang ada di dalam negara Turki, Mesir, Iran, Iraq, Syria dan lain-lain lagi termasuk Malaysia (Abu Hassan an-Nadwi, 1973). Dengan itu, ciri-ciri kehidupan Barat dalam banyak hal memaksa dominasinya di dalam cara hidup umat Islam. Maka itu, apa yang wujud dalam masyarakat umat Islam tidak kurang hebatnya daripada yang telah dan sedang berlaku di dunia Barat, sebagai hasil dari cara hidup yang tidak menghormati agama dan lari dari Tuhan.

7.0 SEKULARISME DI MALAYSIA.

Negara Malaysia juga tidak terkecuali sebagai negara Islam yang mengalami keadaan sekularisme seperti negara Islam yang lain. Sekularisme di Malaysia terjadi atau berlaku di sebabkan oleh kedatangan imperialisme dan kebudayaan Barat, yang telah dibawa oleh penjajah Inggeris. Seperti negara Islam yang lain juga, keadaan sekular di Malaysia bukanlah berlaku secara kebetulan, sebaliknya di rancang dengan teliti terlebih dahulu oleh penjajah Inggeris.

Sesungguhnya tidak dapat dinafikan bahawa sejarah dijadikan panduan penting oleh penjajah dalam menguasai dan mewujudkan pentadbiran di tanah jajahannya. Maka dalam konteks ini sejarah Malaysia mendapat perhatian yang teliti daripada pegawai pegawai kerajaan British. Hal ini pernah dirakamkan oleh Khoo Kay Kim iaitu seorang ahli sejarah Malaysia, dalam kertas kerjanya yang disampaikan oleh Kongres Kebudayaan Kebangsaan 1971:

“Bagi mereka, persoalan seringkali ditimbulkan dalam pokok pengajian sejarah tanah penjajahan iaitu bagaimanakah tanah jajahan ini dapat ditadbirkan dengan cara paling berkesan sekali. Buku-buku dikarang bukan sahaja untuk dijadikan sebagai bahan bacaan umum sahaja tetapi juga sesuai untuk mendidik bakal pegawai-pegawai yang ingin berkhidmat di tanah jajahan. Tujuan itu juga telah mendesak kerajaan British untuk mendirikan London or Oriental dan African Studies”. (Khoo Kay Kim, 1988)

British menyedari dari lembaran sejarah, bahawa persoalan agama disisi orang Melayu adalah suatu perkara atau elemen yang sensitif di sentuh secara langsung melalui cara yang salah. Oleh kerana itu, British mengambil langkah dengan menyerahkan perkara-perkara berkaitan agama kepada sultan sepenuhnya, di samping pihak British cuba untuk mewujudkan gaya kehidupan mereka secara lembut dan perlahan di setiap kawasan jajahan di Tanah Melayu. Ini bagi mengelak tercetusnya kemarahan di kalangan orang Melayu dan akhirnya berlaku pemberontakan untuk mengagalkan usaha mereka.

Dendam yang telah lama tersimpan di dalam hati pihak Inggeris apabila pihak Kristian telah dikalahkan dalam Peperangan Salib oleh orang Islam masih lagi mereka ingati sehingga kini. Mereka telah mengetahui bahawa orang Islam tidak dapat dikalahkan melalui peperangan secara berhadapan, tetapi dengan melalui melemahkan semangat iman yang ada dalam diri orang Islam. Walhal bertitik tolak dari peristiwa tersebut, Tanah Melayu juga menjadi sasaran mereka, kerana agama Islam telah tersebar luas disekitar Tanah Melayu dan menguasai negeri Kesultanan Melaka yang merupakan pusat persinggahan laluan kapal masuk melalui Selat Melaka.

7.1 PENJAJAHAN BARAT DI TANAH MELAYU

Tanah Melayu merupakan tanah kerajaan yang diperintah oleh kerajaan Kesultanan Melayu Melaka, sebuah kerajaan Islam yang menguasai kawasan Selat Melaka yang merupakan penghubung jalan utama antara pedagang dari sebelah Barat dengan pedagang dari sebelah Timur. Ia menjadi pusat perdagangan rempah ratus yang terkenal sehingga ke Eropah. Selain itu, ia juga menjadi pusat pengembangan dan penyebaran Islam yang penting di rantau ini, menggantikan Pasai. Di samping itu juga Melaka dijadikan pusat pelabuhan sementara oleh semua pedagang dari luar negara yang membawa rempah yang merupakan bahan utama di Barat dan Eropah. Maka pelbagai usaha dilakukan oleh pihak Barat untuk menguasai sumber utama ini yang dipelopori oleh pihak Islam, di samping mereka ingin meneruskan Peperangan Salib bagi menutup aib mereka. Melaka pada masa pemerintahan Islam telah berkembang mejadi pusat eksport-import sumber barang-barang dagangan yang dapat menjana ekonomi Islam secara langsung. Oleh itu pemilihan orang Barat untuk menawan Tanah Melayu tidak dapat dihalang. Maka pada tanggal 1511, Melaka telah menjadi sebagai Tanah Jajahan Barat.

Orang-orang Barat telah melakukan pakatan jahat mereka dengan menabur berbagai janji manis melalui perjanjian palsu mereka bagi mendapatkan Tanah Melayu serta menghancurkan akidah umat Islam pada masa tersebut. Perjanjian Pangkor 1874 adalah merupakan perjanjian untuk mengantikan pentadbiran secara Islam di Tanah Melayu sebagai sebuah negara sekularisme. Di mana agama Islam dan adat istiadat orang-orang Melayu diletakkan di bawah sultan dan tidak boleh diganggu dan campur masuk dalam pentadbiran tersebut. Sementara hal-hal berkaitan kekuasaan pemerintahan daerah dan pembangunan serta kehidupan orang Melayu ditadbir dan diambil alih oleh kuasa Residen. Perkara ini disedari oleh M.A Rauf yang menerangkan dalam bukunya A Brief History Of Islam, bahawa polisi yang dibawa oleh pihak Barat menjauhkan diri orang Islam dari hal-hal agama dan adat istiadat daripada urusan pentadbiran, politik dan undang-undang.

Oleh itu penaklukan kota Melaka oleh Alfonso d Albuquerque pada tahun 1511 adalah usaha pertama bangsa Eropah. Selepas itu, pemerintahan bertukar tangan apabila 1641 Portugis dihalau keluar dari Melaka oleh musuh pedagangan mereka iaitu Belanda. Bangsa Eropah yang ketiga memainkan peranan utama di Nusantara ialah Inggeris. Berbanding dengan bangsa Eropah sebelumnya, Inggeris mungkin terulung dari segi pengaruh dan peranan mereka di Alam Melayu. Inggeris mula bertapak di semenanjung melalui Pulau Pinang pada tahun 1786. Namun begitu Inggeris telah pun menjalinkan perdagangan dengan negeri-negeri Melayu seperti Kedah semenjak tahun 1623 lagi. Melalui pertembungan pihak Inggeris dengan tamadun Alam Melayu, mereka membawa fahaman sekular secara perlahan-perlahan bagi menghancurkan pegangan Islam yang berada di dalam hati mereka.

Sejarah permulaan sekular bermula dengan perjanjian British dan Melayu apabila Perjanjian Pangkor ditandatangani pada 20 Januari 1874. Perjanjian ini memperkenalkan sebuah sistem yang mengurangkan kuasa raja dan keistimewaan orang Melayu iaitu Sistem Residen. Peranan seorang residen pada awalnya merupakan penasihat raja sahaja tetapi akhirnya mencampur tangan dalam urusan raja. Dengan adanya sistem residen, ekonomi yang dahulunya dimonopoli oleh raja dan pembesar Melayu telah terjejas. Melalui pekara ini maka Kekuasaan Raja hanya tertumpu kepada hal keagamaan. Maka wujudlah suasana sekular itu dengan meletakan urusan duniawi jauh daripada urusan ukhrawi.

Maka ini mewujudkan jurang fungsi sebenar Islam di dalam pentadbiran di Tanah Melayu. Pihak Barat mengetahui bahawa kesemua penduduk Melayu memeluk agama Islam dan mereka mempunyai mutiara di dalam hati yang dipanggil iman. Pengertian iman pada dasarnya merujuk kepada tasdiq iaitu membenarkan. Disamping itu konsep iman juga adalah amal (Mua’mar al-Zuhri, 2006). Oleh itu Islam tanpa amal yang syumul mengenai konsep Islam sebenar boleh membawa kepada munafiq atau fasiq malah boleh membawa kepada kufur. Malah konsep Islam sebenar ialah kesepaduan antara iman dan amal, merangkumi kepercayaan kepada Allah dan rasul dan pengajaran itu disertai dengan pengakuan yang direalisasikan dengan amalan yang menyeluruh sama ada urusan duniawi mahupun ukhrawi. Pihak Barat sedaya upaya cuba untuk melemahkan iman orang-orang Islam dengan mengasingkan iman dalam konteks Islam itu sendiri seperti mana yang telah mereka lakukan pada diri mereka sendiri apabila mereka cuba mengasingkan kuasa pemerintahan gereja daripada urusan kedunian atau pentadbiran negara. Walhal aliran ini juga terus menerus dibawa secara langsung oleh mereka kerana melalui aliran sekular inilah membawa mereka ke zaman yang agung.

7.2 UNDANG-UNDANG

Sebelum pengaruh kerajaan Barat memasuki dunia Alam Melayu, setiap negeri-negeri Melayu meletakkan undang-undang asas atau undang-undang negeri ialah undang-undang Islam bersama dengan Adat Melayu. Undang-undang Islam yang diikuti itu ialah dalam semua bidang dan meliputi undang-undang keluarga, undang-undang jenayah, undang-undang Tanah, dan undang-undang Mal.
Walau bagaimanapun keadaan itu telah berubah selepas masuknya pengaruh British ke negeri-negeri Melayu. Raja-raja Melayu telah membuat perjanjian dengan pihak berkuasa British dan bersetuju menerima nasihat British dalam semua bidang kecuali agama Islam dan adat Melayu. Perkataan “agama Islam telah diberi tafsiran yang sempit” dan “agama itu dianggap sama seperti agama Kristian”. Dengan tafsiran ini pihak British telah dapat mempengaruhi bidang undang-undang di Malaysia, yang dianggap olehnya tidak berhubungan dengan agama. Undang-undang Inggeris telah dimasukkan dan diterima di negeri-negeri Melayu dengan dua cara.
Pertama melalui perundangan. Pihak berkuasa British telah menasihat raja-raja Melayu agar membuat beberapa undang-undang bertulis dan undang-undang ini mengikut contoh undang-undang Inggeris secara langsung atau tidak. Di samping diluluskan undang-undang bertulis yang baru mengikut nasihat pegawai British dan mengikut contoh undang-undang Inggeris yang berkuatkuasa di England atau India dan Negeri Selat. Dengan cara ini diadakan Kanun Jenayah (Penal Code), Enakmen Keterangan (Evidence Enactment), Enakmen Kontrak (Contract Enactment), Kanun Acara Sivil, (Civil Procedure Code) Kanun Acara Jenayah dan Enakmen Tanah (Land Enactment). Akibatnya bidang-bidang seperti bidang jenayah, kontrak, acara jenayah, acara sivil, keterangan dan tanah, undang-undang Islam dan undang-undang Melayu yang lama telah diketepikan dan undang-undang baru yang mengikut prinsip-prinsip undang-undang Inggeris telah dikuatkuasakan (Mahmood Zuhdi Bin Abdul Majid, 1988).
Keduanya melalui keputusan para hakim. Keputusan kehakiman British di mahkamah, mestilah mengikut cara British bahawa undang-undang tidak sahaja diadakan dengan jalan perundangan oleh Majlis Undangan dengan nama Akta, Ordinan, dan Enakmen. Keputusan sesebuah mahkamah boleh menjadi tauladan dan terikat dengan mahkamah lain. Dengan nasihat pihak berkuasa British, Raja-Raja Melayu telah mengadakan mahkamah dan hakim yang dilantik mengetuai mahkamah terdiri daripada hakim-hakim British yang berpengalaman dalam undang-undang Inggeris. Apabila hakim-hakim itu menghadapi sesuatu masalah yang tidak boleh diselesaikan melalui undang-undang bertulis, mereka kerapkali merujuk kepada undang- undang Inggeris, kerana undang-undang itulah yang mereka ketahui dan fahami. Akibatnya kaedah undang-undang Inggeris tentang Tort dan Ekuiti diterima dan digunakan di negeri-negeri Melayu. Melalui cara perundangan dan keputusan para hakim, undang-undang Inggeris telah dimasukkan secara menyeluruh ke dalam undang-undang di negeri-negeri Melayu. Akhimya bolehlah dikatakan undang-undang Inggeris telah hampir mengambil tempat undang-undang Islam sebagai undang-undang negeri.
Keadaan seperti itu telah disahkan dan diperkukuhkan pula oleh undang-undang bertulis di negeri-negeri Melayu. Pada mulanya Enakmen Undang-undang Sivil 1937 telah dibuat di Negeri-Negeri Melayu Bersekutu. Mengikut enakmen itu sekiranya tidak terdapat undang-undang di negeri-negeri Melayu yang boleh dikemukakan dalam mana-mana perkara, hendaklah mahkamah merujuk kepada undang-undang Inggeris yang berkuatkuasa di England pada tahun 1937. Enakmen itu telah diperluas ke Negeri-negeri Melayu Tidak Bersekutu pada tahun 1951, dan pada tahun 1956 pula ordinan yang baru telah dibuat untuk menggantikan Enakmen Undang-undang Sivil 1937 itu.
Ordinan Undang-undang Sivil ini dikenakan ke seluruh Persekutuan Tanah Melayu. Seksyen 3 dalam ordinan itu memperuntukkan:
“Kecuali ada peruntukan yang telah dibuat atau akan dibuat oleh undang-undang bertulis yang berkuatkuasa di Malaya, Mahkamah akan (a) di Malaysia Barat atau di sebarang bahagian daripadanya menguatkuasakan Common Law England dan peraturan-peraturan Ekuiti seperti yang ditadbirkan di England pada 7 April 1956”.
Ordinan Undang-undang Sivil 1956 telah disemak semula pada tahun 1971 dan diperluas ke Sabah dan Sarawak dengan nama yang baru iaitu Akta Undang-undang Sivil, dan akta ini masih berkuatkuasa di Malaysia. Akibatnya, undang-undang yang kita terpaksa ikuti di Malaysia, kecuali jika ada undang-undang bertulis yang lain, ialah undang-undang Inggeris dan undang-undang Inggerislah yang menjadi undang-undang asas dan undang-undang negeri di Malaysia. Undang-undang Islam pada masa sekarang hanya dikenakan kepada orang-orang Islam sahaja dan dalam perkara-perkara yang terhad sahaja iaitu perkara-perkara berhubung dengan keluarga dan agama Islam dengan pengertian yang sempit
Sesungguhnya ini merupakan suatu ancaman yang paling berkesan untuk meracuni pemikiran orang Islam pada masa itu. Melalui urusan kehakiman juga dapat kita perhatikan dengan lebih luas bahawa terdapat diskriminasi undang-undang negara Malaysia dalam menjalankan undang-undang Islam. Undang-undang Islam terhad melalui beberapa pemasalahan yang wujud hanya berdasarkan permasalahan agama sahaja. Namun di sebalik perkara tersebut, berlaku perubahan ke arah mensekularkan undang-undang di negara Islam. Keadaan ini berlaku atas dua sebab:
.
i Melalui dua jalan tersebut, iaitu perundangan dan keputusan mahkamah maka merebaklah secara meluas undang-undang Inggeris. Sebaliknya undang-undang Islam menjadi semakin sempit fungsinya dalam pentadbiran. Penggunaannya hanya terhad kepada soal-soal agama yang dikhususkan sahaja. Manakala fungsi mahkamah tinggi dan mahkamah persekutuan dan privacy council mempunyai kuasa untuk memutuskan perkara berkenaan undang-undang Islam yang telah disempitkan.

ii Begitulah kedudukan undang-undang Islam dalam pandangan mata penjajah, dan kenyataan yang sukar dinafikan bahawa keadaan tersebut berterusan walaupun negara mencapai kemerdekaan pada tanggal 1957. Malahan undang-undang Inggeris sekarang menjadi dasar kepada undang-undang Malaysia.

7.3 SISTEM PENDIDIKAN

Penjajahan atau kolonialisme merupakan suatu konsep penguasaan politik secara keseluruhan oleh kaum penjajah terhadap tanah jajahannya. Penguasaan penjajah berlaku secara langsung (direct rule) atau secara tidak langsung (indirect rule), apabila mereka memerintah tanah jajahan melalui penguasa-penguasa tempatan yang menjadi boneka penjajah. Akibat kuasa politik maka sistem sekularisme yang diamalkan di Barat diterapkan dalam pentadbiran dan pemerintahan tradisional dunia Islam (Abdul Rahman, 1992).

Fahaman ini tidak mempunyai hubungan dalam apa keadaan sekalipun, dengan Islam mahupun umat Islam. Bahkan dalam Islam, tidak ada konsep yang menyerupai konsep sekular kerana Islam tidak pernah mengakui adanya dikotomi antara perkara Kudus (the sacred) dan perkara duniawi (the profane). (Syed Muhammad Naquib al Atas, 1995)

Malah menggarapkan istilah dan konsep ini seolah-olah memberi kekeliruan dalam pemikiran, kerana ia memberi gambaran bahawa istilah dan konsep ini adalah biasa dalam Islam, di samping menggalakkan umat Islam untuk tidak hanya berfikir menurut istilah dan konsep itu bahkan merealisasikan pemikiran tersebut menjadi kenyataan.

Penjajahan Barat yang bermula dari abad ke 16M dan berterusan hingga abad ke 20M tidak hanya terbatas pada aspek politik dan ekonomi sahaja tetapi termasuklah fikiran dan budaya. Penjajahan fikiran bukanlah terjadi secara kebetulan tetapi satu proses yang disengajakan bahkan telah direncanakan dengan kemas lagi teliti. Persidangan-persidangan sulit yang membincangkan hal-hal penjajahan tetapi berselindung sebalik nama yang tidak membayangkan kaitan antara perkara yang dibincangkan seperti Persidangan Volta, (Malek Bennabi, 1970) nama yang berhubung dengan elektrik membuktikan perencanaan teliti kaum penjajah.

Kurshid Ahmad memetik kata-kata Lord Macaulay seperti berikut:

“We must do our best to form class who may be interpreters between us and the million whom we govern- a class of persons, Indians blood and colour, but Inglish in taste in oponion in moral and intellect”. (Kurshid Ahmad, 1970)

Pernyataan Lord Cromer perancang dasar Kolonialisme Inggeris di Mesir yang pernah menjadi Persuruh Jaya Tinggi Inggeris di Mesir (1883-1970) mengukuhkan kenyataan wujudnya perencanaan teliti penjajah katanya:

“It is nothing less than this : that new generation of Egypytians has to be persuaded or faced into imbibing the true spirit of western civilization”. (Kurshid Ahmad, 1908)

“England was prepared to grant olitical freedom to all her colonial possessions as soon as generation of intellectuals and politicians imbued through English education with ideals of English culture were ready to take over, but under no circumstance would the British Government for a single moment tolerate an independent Islamic state”. (The Earl Of Cromer Modern Egypt, 1908)

Dalam usaha untuk menukar fikiran rakyat yang dijajah dan menjamin penerimaan mereka terhadap nilai-nilai baru sehingga mereka dapat menerima penjajah, maka pendidikan dilihat merupakan wahana yang penting bagi mencapai matlamat tersebut. Hal ini ditegaskan oleh Christian Snouck Hungronje (1857-1936) penasihat Belanda di Indonesia bahawa cara yang paling berkesan untuk menjamin penjajahan fikiran dan penanaman kebudayaan Barat terlaksana dengan jayanya melalui pendidikan seperti katanya:

“pendidikan dan pengajaran sanggup membebaskan kaum muslim dari agamanya”.

Sekularisme dalam sistem pendidikan di Malaysia merupakan fenomena yang tidak asing lagi dalam kehidupan di negara Malaysia. British telah memperkenalkan system pendidikan yang bercorak sekularisme. Stamford Raffles telah mengasingkan pengajaran Al-Quran dan Bahasa Melayu dari sekolah pendidikan yang mereka tubuhkan pada abad ke 19 iaitu sekolah Inggeris 1816 di Pulau Pinang. Malah usaha British adalah untuk melemahkan sistem pengajian pondok. Di mana pihak British memberikan kelebihan atau faedah yang sangat banyak sekali kepada sekolah Inggeris, sama ada dari segi keperluan dan infrastruktur dan juga peluang pekerjaan yang sangat cerah. Bagi sesiapa yang telah memasuki dan lulus dalam pengajian di sekolah Inggeris maka dia layak untuk menyandang jawatan besar sebagai kakitangan kerajaan British.

Pihak British telah menyekat pendidikan dan pentadbiran terhadap orang-orang Melayu kerana takut jika melalui pendidikan yang tinggi akan menyebabkan pihak orang Melayu akan memberontak terhadap mereka. Oleh itu, pengetahuan orang Melayu hanya terhad terhadap pendidikan agama sahaja. Manakala mereka yang memasuki pendidikan Inggeris terpengaruh dengan fahaman sekular mereka. Melalui suasana tersebut maka pendidikan terpisah kepada Sekolah Inggeris dan Sekolah Vernakular.

Pendidikan sekular bermula apabila pihak Barat telah mengetahui bahawa Al-Quran merupakan petunjuk utama bagi orang Islam di Tanah Melayu, Skinner 1872 merupakan perancang utama dalam proses mensekularkan pendidikan dengan mengasingkan pengajian bahasa daripada pengajian Al-Quran. Sekolah Venakular tersebut yang ditubuhkan mestilah mengikut undang-undang yang dikenakan seperti:

i Al-Quran diajar di sekolah-sekolah tetapi tetapi mestilah diasingkan daripada Bahasa Melayu.
ii Kelas-kelas di sebelah pagi mestilah berdasarkan pendidikan bahasa manakala pengajaran al-Quran dibataskan pada waktu petang.
iii Elaun kerajaan kepada guru diberikan atas nama pengajaran Bahasa Melayu sahaja. Para ibu bapa harus mengeluarkan perbelanjaan sendiri untuk pengajaran al-Quran (Rosnani Hashim, 2004).

Pendidikan Islam di Malaysia selepas kemerdekaan berubah corak dengan pesat sekali melalui Laporan Penyata Rahman Talib 1961 yang menyatakan bahawa pelajaran agama diwajibkan kepada murid yang beragama Islam di sekolah rendah dan menengah. Bagi sekolah yang murid Islamnya minoriti, sekolah diwajibkan mewujudkan kelas pelajaran agama kepada murid ini sekiranya terdapat 15 orang pelajar Islam, seterusnya Pendidikan Islam dijadikan sebagai subjek wajib dalam peperiksaan sekolah menengah pada tahun 1964. (Kertas Kerja bertajuk Sejarah Perkembangan Pendidikan Islam di Malaysia dibentangkan di Dewan Budiman Fakulti Pendidikan UKM, sempena seminar Kaedah Pengajaran Pendidikan Islam, 2007)
Pelbagai usaha telah dilakukan untuk mempertahankan usaha memartabatkan agama Islam sebagai agama yang syumul. Namun begitu pendidikan pondok masih lagi berada pada tahap rendah berbanding dengan pendidikan kebangsaan. Malah pendidikan Islam hanyalah subjek yang diperkenalkan dalam pendidikan kebangsaan dan hanya sebagai subjek untuk peperiksaan tetapi bukan amalan yang digunakan dalam seharian. Persoalannya adakah cukup hanya dengan tahu agama sahaja maka benteng sakhsiah diri boleh terbina?. Keperluan agama yang bagaimanakah untuk membina jati diri seorang insan yang yang harmonis dan seimbang dari segi intelek, rohani dan jasmani berdasarkan kepercayaan kepada Tuhan ?.
Firman Allah yang bermaksud :-
"Maka hadapkanlah dirimu (wahai Muhammad dan pengikut-pengikutmu) ke arah Din yang lurus sebagai fitrah Allah yang menciptakan manusia di atasnya, tidak ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu, inilah Din yang betul dan lurus, tetapi kebanyakkan manusia tidak mengetahui”. (Al-Rum : 30)
Dan seterusnya Firman Allah yang bermaksud :-
"Wahai orang-orang yang beriman, masuklah ke dalam Islam itu keseluruhannya....” (Al-Baqarah : 208)
Jelaslah melalui dua ayat ini, bahawa pemahaman dan penerapan kepada agama itu hendaklah secara keseluruhannya, kerana agama itu adalah syumul. Begitu jugalah halnya dengan sistem pendidikan kita.
Manakala pendidikan Islam dalam sistem kebangsaan berdasarkan kepada silibus yang hanya menekankan aspek-aspek teori semata-mata tanpa pratikal dalam kehidupan yang sebenar. Penghapusan tulisan jawi juga mengurangkan keberkesanan pengajaran dan pembelajaran Pendidikan Islam, di mana peranan utama tulisan jawi memperkenalkan tulisan Arab yang merupakan bahasa al-Quran dan merupakan wasilah bagi menarik minat untuk belajar Bahasa Arab dan sekali gus mudah bagi orang Islam memahami dan menghayati isi kandungan ayat-ayat Al-Quran tersebut.

Walau bagaimanapun pada tahun 1963, pengisytiharan Akta Bahasa Kebangsaan secara tidak langsung telah menurunkan tahap penggunaan tulisan jawi. Menyedari kepentingan jawi dalam pembangunan negara, pada tahun 1985 Kementerian Pelajaran telah mewajibkan kurikulum jawi di peringkat sekolah rendah agama. Datuk Seri Abdullah Hj. Ahmad Badawi, semasa beliau menjawat jawatan Menteri Pelajaran pernah menyatakan tulisan jawi adalah warisan yang tidak ternilai harganya, khusus bagi masyarakat Melayu. Selama dua ratus tahun ia sudah berkembang selaras dengan berkembangnya agama Islam.

Selama dua ratus tahun tulisan jawi sudah berkembang selaras dengan berkembangnya agama Islam tetapi setelah orang Eropah masuk ke tanah Melayu pada tahu 1511, tulisan jawi di kebelakangkan sehingga sama-sama menggunakan tulisan rumi. Akhirnya tulisan jawi. telah hilang kedudukannya dalam bidang pendidikan selepas pengishtiharan Akta Bahasa Kebangsaan pada tahun 1963, walaupun akta itu tidak melarang penggunaan tulisan jawi. Akibat pindaaan tersebut penggunaan jawi sedikit demi sedikit mula merosot hingga tahun 1984. Kini satu lagi langkah memperkasa tulisan jawi telah diperkenalkan. Kementerian Pelajaran akan melaksanakan Projek j-QAF (Jawi, Quran, Bahasa Arab & Fardhu Ain) yang bakal dijalankan pada tahun 2005 bermula dengan murid Tahun Satu. (www.mforum.cari.com.my)

Perbezaan sekularisme bangsa-bangsa Barat dan sekularisme umat Islam ialah:

i. Sekularisme positif: iaitu memutuskan hubungan antara agama dan kebudayaan, bangsa Barat memberi penekanan hanya semata-mata ke arah kebudayaan yang meninggalkan agama.
ii. Sekularisme negatif: iaitu umat Islam yang memusatkan kepada kegiatan dalam bidang agama dengan mencuaikan kebudayaan.

Dimaksudkan dengan Sekularisme Barat Positif kerana mempositifkan dunia dengan membina matlamat sebenarnya di dunia dan mencuaikan akhirat. Sekularisme umat Islam bersifat negatif iaitu ia menegatifkan dunia dan hanya menumpukan akhirat (Dr Harun Din, 1988). Kelemahan ini menyebabkan bangsa Barat menyebarkan sekularisme mereka yang menuju ke arah duniawi semata-mata menyebabkan masyarakat Islam pada masa itu yang terikat dengan pandangan agama semata-mata memilih untuk menerima sekularisme Barat.

7.4 EKONOMI

Perkembangan ekonomi di negara kita semakin berkembang maju dan membawa perubahan yang menakjubkan walaupun kita pernah dilanda kegawatan ekonomi namun Malaysia tetap kukuh dalam menerajui serta meneruskan usaha untuk mencapai wawasan 2020 menjadi sebuah negara maju. Namun begitu adakah Malaysia ingin mencapai kemajuan tersebut menerusi jalan yang telah ditetapkan oleh garis panduan Islam yang sebenar iaitu panduan daripada Al-Quran dan as-Sunnah.

7.4.1 PERMASALAHAN RIBA’

Salah satu elemen dalam sistem kapitalisme moden ialah faedah atau bunga. Al-Quran menyatakan bahawa “Allah membenarkan perdagangan dan telah mengharamkan riba”. Biasanya, kita menterjemahkan perkataan riba sebagai faedah atau bunga, dan ini menimbulkan pertembungan antara Islam dan kapitalisme.

Pertembungan ini menyebabkan umat Islam berusaha menjadikan sistem perbankan Islam sebagai satu sistem arus perdana, dan juga sebagai alternatif kepada sistem perbankan konvensional. Sistem perbankan Islam sedikit sebanyak merupakan adaptasi daripada konsep teroka modal (venture capital) yang biasa diamalkan di dunia Barat. Konsep-konsep utama sistem perbankan Islam ada yang mengadaptasi konsep konvensional seperti pajakan, perkongsian dan perkongsian keuntungan.

Walaupun sistem perbankan Islam kini membolehkan umat Islam berurusniaga dalam sistem kapitalis tanpa melibatkan diri dengan faedah, sesetengah Muslim mempersoalkan adakah faedah atau bunga yang tidak keterlaluan masih perlu dikategorikan sebagai riba. Bagi mereka, sekiranya kadar faedah yang dikenakan tidak menzalimi pengguna, maka faedah itu mungkin tidak perlu dikategorikan sebagai riba. Wujudnya kedua-dua fungsi Bank Islam dan Bank Konvensional menyebabkan berlakunya pembahagian antara pengwujudan dua fungsi yang bertentangan ini. Kini Malaysia seolah-olah berada dalam dilema di mana pelaksanaan Islam di Malaysia bagi masyarakat dapat memilih antara ingin menggunakan sistem Islam atau Kapitalisme yang merupakan corak sekularisme yang dijalankan oleh bangsa Barat.

7.5 AGAMA ISLAM SEBAGAI AGAMA RASMI

Sekularisme yang ada sekarang terus diperkukuhkan lagi oleh wujudnya keadaan kontroversi mengenai agama Islam yang tercatit dalam perlembagaan Malaysia sendiri. Perkara yang di persoalkan ialah apakah yang tercatit dalam Perlembagaan Malaysia “Agama Rasmi Malaysia” dan bukan negara Islam. Adakah yang dimaksudkan agama Islam sebagai agama rasmi merupakan urusan dan tujuan rasmi sahaja. Misalnya seperti mengadakan sembahyang dan berdoa pada upacara-upacara rasmi negara semasa pertabalan Yang Di Pertuan Agong ataupun ulang tahun keputeraan baginda, perayaan hari Kebangsaan dan sebagainya sahaja. Perlembagaan Reid telah membuat peruntukan bagi agama Islam dalam pekara 3(1):

“Islam is the religion of the Federation but other religions may be practiced in peace and harmony in any part of the federation”. (Sidek Bin Hj Fadzil, 1989).

Peruntukan tersebut agak kabur sehingga memungkinkan timbulnya pelbagai tafsiran. Banyak pihak yang menafsirkan peruntukan tersebut sebagai membawa implikasi bahawa Islam adalah agama rasmi (official religion). Bagaimanapun Nik Abdul Rashid dalam ulasannya menyatakan bahawa Islam telah dicatat secara tegas sebagai agama rasmi, agama negara atau negara Nasional. Lalu beliau membandingkan dengan apa yang diperuntukan oleh perlembagaan ini kepada bahasa Melayu dalam perkara 152(1):

“The national language shall be the Malay language… provided that (a) no person shall be prohibited or prevented from using (otherwise than official purpose) or from teaching or learning any other languages”.

Kedudukan Bahasa Melayu jelas dan tegas sebagai bahasa kebangsaan dan rasmi, tidak seperti kedudukan agama Islam yang disifatkan oleh Nik abdul Rashid sebagai “non-committal”.

John Funstone pula dalam tanggapannya mengenai Islam sebagai “agama persekutuan” itu menyatakan bahawa ungkapan tersebut dikatakan sudah cukup bagi mensyaratkan hasrat penubuhan sebuah Negara sekular. Sementara Rosenthal menganggap Malaysia sebagai “Muslim State” dan bukannya “Islamic State”, yang dimaksudkan sebagai “Muslim State” pada padangan beliau bahawa sebuah negara yang bukan lagi bersifat negara Islam. Dalam erti dan bentuk yang mengikut acuan mereka sendiri. “Muslim State” dianggap sebagai sebuah negara yang mana agama dan politik tidak lagi merupakan persatuan yang padu, tetapi kedua-duanya mempunyai daerah masing-masing dengan urusan, isu dan fungsi yang berlainan pula. Menurut Rosenthal, perlembagaan Malaysia jelas memisahkan di antara negara dengan agama. Berhubung pekara ini, beliau mengungkapkan:

“The separation of state and religion seems to be working well in the each respects the spehere of influence and activity of the other, and both manage to co-exist amicably without friction and rivalry. The only party with a strong interest in religion is the Pan-Malayan Islamic Party, but it is unlikely that it will capture power at the centre, even though it is strong in the north-east, as we saw. The composition of Malaya’s citizenry is not conducive to an Islamic state”.

Beliau juga menyatakan bahawa dalam fasal IV, bab I, pekara 32 yang meletakan Yang Di Pertuan Agong di atas undang-undang sehingga tidak boleh didakwa di mana-mana mahkamah. Rosenthal menyifatkan bahawa ini sebagai ketidakselarasan dalam perundangan Islam yang meletakkan ketua Negara (Khalifah) di bawah undang-undang, sama seperti orang lain.

Perlembagaan 1957 yang digubal oleh Suruhanjaya Reid itu telah ditanggapi oleh pelbagai pihak dengan pelbagai tanggapan. Khususnya tentang sifat negara Persekutuan Tanah Melayu sama ada sebuah negara sekular atau negara Islam.

Terdapat pelbagai pertelingkahan fahaman dalam menetukan bahawa adakah Malaysia merupakan sebuah negara sekular atau tidak. Tun Mohd Salleh Abas menyifatkan perlembagaan Malaysia sebagai gambaran hasil pentadbiran penjajah Inggeris selama satu abad yang membentuk negara ini daripada Negeri-Negeri Melayu dan tanah jajahan Inggeris yang berasingan kepada sebuah persekutuan di bawah satu perlembagaan moden. Bagaimanapun perlembagaan moden ini telah memasukkan juga apa yang diistilahkan sebagai “perkara tradisi” iaitu pekara-pekara tersebut yang telah lama wujud dan diamalkan sejak sebelum berlakunya penjajahan Inggeris lagi. Perkara-perkara tersebut termasuklah agama islam di samping kesultanan, Bahasa Melayu dan kedudukan istimewa orang Melayu.

Islam telah dimaktubkan sebagai agama persekutuan, walaupun Suruhanjaya Reid menerima cadangan dari parti perikatan yang ada dalam memorandamnya kepada suruhanjaya tersebut memperakukan:

“The religion of (the federation of Malaya) shall be Islam. The observance of this principle shall not impose any disability on non-Muslim nationals professing and practicing their own religions and shall not imply that the state is not a secular state”.

Mengikut M.Suffian Hashim memang ketika itu tidak ada keinginan yang kuat untuk menjadikan Tanah Melayu sebagai sebuah negara Islam. Bagi M. Suffian Hashim sendiri Tanah Melayu adalah sebuah negara sekular, ketika menamatkan perbincangannya mengenai hubungan antara Islam dan negara di Malaya, beliau menyatakan :

“The maintenance of Malaya as a tolerant secular State with religious freedom for all will require the outmost wisdom and statesmanship from Government and the opposition, for it must be very tempting sometimes to woo the important Muslim electorate by pandering to those who desire to set up an Islamic State in Malaya”.

Manakala golongan bukan Islam mengambil pendirian sikap berdiam diri mengenai isu ini. Namun begitu mereka juga bersuara apabila ada usaha untuk menyerapkan nilai Islamisasi dalam pentadbiran. Mereka juga menganggap bahawa agama Islam hanyalah sekadar untuk “ceremonial purposes”.

Sebagai contohnya Tan Sri Dr Tan Chee Koon seorang politik Kristian juga mengatakan bahawa Tuanku Abdul Rahman dianggap sebagai “…the father of our constitution” untuk menegaskan bahawa Malaysia adalah sebuah negara sekular. Mereka menganggap bahawa adalah langkah yang menyeleweng dari dasar prinsip negara sekular kerana pada hemat mereka Islamisasi yang berlaku di Malaysia bukan hanya sekadar penerapan nilai-nilai Islam tetapi ianya adalah merupakan penerapan prinsip-prinsip Islam ke dalam segala aspek kehidupan (Sidek Bin Hj Fadzil, 1989).

Dr S.M Pohniah seorang tokoh Hindu juga menyatakan bahawa kebimbangan terhadap trend Islamisasi yang dirasakan sebagai ancaman kepada negara sekular Malaysia sekarang. Beliau khuatir proses Islamisasi di Malaysia akan sampai ke tahap penubuhan “theocratic” di mana tidak ada lagi pemisahan antara negara dan agama.

Bagaimanapun sejauh mana sekularnya Malaysia ini, Tuanku Abdul Rahman telah memberikan penjelasan beliau ketika diminta mengulas tentang kedudukan Malaysia sebagai sebuah negara sekular. katanya:

“this country is a secular state. It means that it is not a Muslim state. Islam is the official religion og this country but other religious have a right to play their part as far as religios is concerned. That is about it- but it is not absolutely a secular state because if it were so, they would be”.

7.6 KESAN KEWUJUDAN SEKULARISME DALAM MASYARAKAT ISLAM DI MALAYSIA.
Sekularisme merupakan fahaman yang telah lama menyusup masuk ke dalam masyarakat Islam kita di Malaysia. Ianya merupakan fenomena yang memberi kesan sangat buruk. Kewujudan sekularisme mewujudkan jurang antara duniawi dan ukhrawi sama ada jurang tersebut sangat jauh atau sedikit sahaja, atau seseorang itu juga boleh dibawa ke lembah yang sesat iaitu jauh dari Islam yang sebenar. Seseorang insan itu juga boleh menjadi golongan fasiq, munafik atau juga boleh terjerumus kepada kafir jika ucapan atau perbuatan yang diselangi dengan fahaman sekularisme Barat ini menguasai pemikiran, hanya semat-mata ingin mempertahankan prinsip sekular mereka dalam dada golongan ini. Kesematan ini menyebabkan mereka melanggar janji mereka sebagai hamba Allah dalam menunaikan janji tersebut kepada Allah iaitu amalan Islam yang menyeluruh (Ahmad Hamim, 1988).
Sikap ini juga dipengaruhi oleh hedonisme (ingin keseronokan dunia semata-mata), malah terdapat organisasi iaitu NGO seperti Sister In Islam yang mempertahankan perjuangan feminisme mereka semata-mata ingin mencapai matlamat perjuangan mereka sehingga prinsip Islam sebenar ditolak iaitu mereka sanggup mempersoalkan fungsi ayat-ayat Al-Quran dalam penetapan faraid dan hak wanita disamakan dengan orang lelaki. Kes murtad berleluasa akibat sikap segelintir mereka yang ingin bebas tidak mahu terkongkong dengan Islam sebenar, seperti kes Lina Joy yang ingin memadamkan nama Islam dalam kad pengenalan menyebabkan fahaman sekularisme ini boleh membawa kepada kufur, maka isu pekara 121 ditimbulkan (http://www.islamhadhari.net). Gejala sosial akibat wujudnya pelbagai konsert-konsert yang berunsur hiburan yang terlampau, pencampuran antara lelaki dan perempuan dan akhirnya hal ini membawa kesan gejala atau budaya Barat yang kritikal. Sebagai contohnya budaya Black Metal, Punk, Mat Rempit dan juga isu dadah serta pelacuran. Di samping itu pembinaan tugu-tugu atau sebarang patung dibina untuk upacara tertentu, malah bacaan sajak yang boleh menimbulkan semangat kepahlawanan adalah diharuskan dengan syarat tidak dilakukan dihadapan tugu atau di tempat atau dalam suasana yang dilarang oleh syara’ (http://www.e-fatwa.gov.my). Impaknya sangat besar dan agama Islam yang dianggap sebagai agama rasmi Malaysia tidak mampu untuk menangani permasalahan dan hanya berfungsi sebagai pengesahan bahawa negara Malaysia merupakan negara Islam. Negara Islam tidak mencukupi semata-mata terdapat banyak masjid semata-mata jikalau fungsinya hanya untuk peribadatan dan tanpa menerapkan prinsip Islam dalam urusan lain iaitu pentadbiran.
Kita mesti terus-menerus mengawasi, waspada dan peka terhadap perjuangan kelompok Islam Liberal yang terang-terangan hendak membentuk negara sekular yang tidak akan memberi ruang kepada Islam yang syumul dan kamil. Dalam konteks Indonesia, Islam memang sejak awal tidak dinyatakan sebagai agama rasmi negara. Namun kerana majoriti penduduk Indonesia adalah Muslim, secara teori dan cultural, Islam boleh lebih “berkuasa” di Indonesia dan lebih memungkinkan secara demokratik untuk diperjuangkan oleh umat Islam. Tapi dengan munculnya gerakan sekularisme, kesatuan akidah dan pemikiran Islam telah dipecah-belah terlebih dahulu. Bagi mereka tidak ada Islam yang satu, yang ada adalah ”Islams” atau Islam “warna-warni” dan caca-marba. Islam yang liberal seperti itu sudah tentu Islam yang dikuasai oleh sekularisme, dan itu bukan Islam yang sebenarnya.
Dalam konteks Malaysia pula, Islam telah dinyatakan dalam perlembagaan sebagai agama rasmi negara. Dari satu segi, hal ini merupakan perlindungan undang-undang kepada Islam itu sendiri. Namun perlu diingat bahawa proses globalisasi yang tengah berjalan lambat atau cepat akan merebak juga undang-undang setiap negara. Apabila kubu pertahanan ini tumbang, sementara bilangan penduduk kaum Muslimin di Malaysia bukanlah majoriti, maka sudah pasti kedudukan Islam akan tergugat di Malaysia.

8.0 ISLAM DAN SEKULARISME

Sekularisme adalah proses yang memang sukar untuk dielakkan oleh Dunia Kristian Barat. Ianya adalah jawapan yang logik dan wajar kepada masalah ketidakmampuan agama Kristian dalam menghadapi perkembangan zaman. Sememangnya tempoh kuatkuasa dan relevan ajaran Kristian telah berlalu dengan kedatangan agama Islam. Pemisahan urusan duniawi dari agama Kristian dianggap oleh Seyyed Hossein Nasr sebagai suatu yang wajar berdasarkan sifat kerohanian agama Kristian itu sendiri.

Bagi Islam sekualarisme adalah suatu konsep yang amat asing. Pandangan hidup Islam yang berasaskan tauhid selamanya membawa integrasi atau kesepaduan yang paling sempurna. Dasar tauhid juga menyatakan Islam tidak mengenal apa yang dinamakan dualisme. Dengan demikian Islam tidak menganggap sesuatu itu sebagai “secular”, “profene” atau “temporal”, malah sebenarnya istilah-istilah yang membawa erti dan konsepsi demikian tidak terdapat dalam perbendaharaan bahasa-bahasa klasik umat Islam.

Syariat Islam adalah wahyu Ilahi yang ruang lingkupnya mencakupi seluruh aspek kehidupan manusia. Oleh yang demikian setiap gerak laku manusia muslim sentiasa terkawal dalam batas syariat. Prof. H. A. R. Gibb ketika menganggapi ciri-ciri penting syariat Islam menyatakan,

“Law is thought of, not as a product of human intelligence, an adaption to
changing social needs and ideals, but of divine inspiration and hence immutable”.

Bagi seorang muslim seluruh kegiatan hidupnya adalah pengabdian kepada tuhan selaras dengan tujuan Allah s.w.t. mencipta jin dan manusia iaitu untuk mengabdi kepadaNya. Tidak ada perlakuan manusia muslim yang terlepas dari kawalan agama termasuk perkara-perkara yang sepintas lalu tampak sebagai bersifat duniawi seperti kegiatan ekonomi yang juga harus dijalankan dalam semangat ketaqwaan (batas-batas hukum Ilahi).

Memang benar Islam membahagikan kehidupan manusia kepada dunia dan ukhrawi, tetapi kedua-duanya dilihat dalam bentuk suatu kesinambungan, bukan dalam bentuk dua alam yang berasingan yang tidak mempunyai sebarang pertalian. Kehidupan Ukhrawi adalah merupakan lanjutan kepada kehidupan duniawi dan untung nasib manusia dalam kehidupan ukhrawi ditentukan oleh amal perbuatannya ketika menjalani kehidupan duniawinya. Kedudukan dan peranan manusia sebagai khalifah Allah di muka bumi juga memberi implikasi bahawa seluruh kegiatan hidup manusia adalah terikat dengan undang-undang tugas kekhalifahan. Ianya juga memberi implikasi bahawa dunia dengan segala urusannya harus dikendalikan berdasarkan ajaran Allah kerana tugas manusia sebagai khalifah Allah ialah melaksanakan ajaran Allah dalam pentadbiran dunia.

Islam bukan sekadar suatu “religion” dalam konotasi Barat. Islam adalah ad-Din yang difahami umum sebagai cara hidup yang sempurna. Di samping itu ajaran Islam yang sempurna dan serba mencukupi itu adalah merupakan suatu kesepaduan yang padu, yang harus diterima sepenuh dan seutuhnya tanpa dipecah-pecahkan iaitu diterima sebahagian dan ditolak sebahagian yang lain (surah al-Baqarah: 85). Mawdudiy meyifatkan kesepaduan ajaran Islam itu sebagai tubuh manusia (human body) di mana setiap anggota tubuh hanya dapat berfungsi selama ia masih terangkai dalam kesatuan tubuhnya. Demikianlah halnya dengan aspek-aspek ajaran Islam seperti aspek ekonomi atau perundangannya yang tentunya tidak dapat dilaksanakan dengan berkesan tanpa pelaksanaan aspek-aspek lainnya seperti aspek aqidah dan sistem moralnya.

9.0 PERKEMBANGAN SEKULARISME KE DALAM MASYARAKAT MUSLIMIN

Apabila kita mengkaji sejarah umat Islam, kita akan menemui beberapa contoh yang membuktikan berlakunya penyerapan idea-idea dalam pandangan hidup umat islam, iaitu idea-idea sekular yang telah diterangkan ciri-cirinya dalam pengertiannya. Fakta sejarah yang paling awal menyatakan bahawa sekular dalam sejarah umat islam ialah cara hidup Arab Jahiliyyah pada masa mula-mula Islam diturunkan. Terdapat beberapa tradisi seperti menuntut bela ke atas kematian, pertumpahan darah, assabiyyah dan penyembahan berhala-berhala. Semuanya diharamkan oleh ajaran Islam. Islam mengisytiharkan perang menentang dan menghapuskan perkara-perkara tersebut, bukan sahaja pada masa permulaan lahirnya di Tanah Arab, tetapi juga dalam bentuknya yang lain pada masa pemerintahan Khalifah Umayyah.

Kemudian, selepas ditakdirkan Islam menang dalam menjayakan ajarannya dalam masyarakat pertama itu, ia telah berhadapan pula dengan beberapa aspek dari aliran sekularisme yang bersangkutan dengan politik, pemerintahan dan kekuasaan. Sekurang-kurangnya sebahagian daripada apa yang telah berlaku itu terpisah daripada prinsip-prinsip ketuhanan yang diwahyukan. Termasuklah masalah pertarungan kekuasaan di mana kelemahan-kelemahan manusia memainkan peranan.

Antara gangguan sekularisme yang terawal berlaku dalam sejarah umat islam ialah berkaitan dengan gerakan politik Umawi yang kemudiannya melahirkan kerajaan Umayyah yang dipelopori oleh Muawiyah bin Abi Sufian.

Apabila Islam tersebar ke sebelah utara, iaitu kawasan-kawasan yang dahulunya berada di bawah kekuasaan empayar Rome Timur dan Farsi, Islam bertemu pula dengan sistem-sistem politik, pentadbiran dan kewangan yang lain lagi, termasuklah institusi-institusi dan undang-undang, yang Islam seperti yang wujud di kota Madinah dahulu. Bagaimanapun dengan kekuatan tenaga integrasi yang wujud padanya, maka banyak institusi tersebut telah diubahsuaikan sehingga sifat-sifat asingnya menjadi hilang dan dimasukkan ke dalam masyarakat Islam. Namun begitu, ada beberapa adaptasi kebiasaaan Byzantine dan Farsi (terutamanya dalam bidang percukaian) telah menimbulkan cirri-ciri yang tidak serasi dalam perjalanan undang-undang Islam. Hal ini memainkan peranan yang tidak kurang pentingnya dalam proses sekularisme alam Islam dalam abad ke-19 dan 20.

Pada masa pemerintahan kerajaan Abbasiyyah, kita mendapati beberapa institusi politik asing menyusup masuk dalam tamadun Islam. Hal ini berlaku kerana kelemahan pemerintahan Abbasiyyah itu sendiri pada abad keempat dan kelima Hijrah. Pada masa al-Mawardi (rh) menulis tentang kuasa-kuasa dan hak-hak khalifah sebagai ketua negara Islam dalam kitabnya yang bernama al-Ahkam as-Sultaniyyah, kuasa khalifah (pada praktiknya) sudah diambil oleh pengeran-pengeran tempatan. Lantaran itu, apabila pemerintahan kaum Saljuk berkuasa, maka institusi sultan diiktiraf sebagai autoriti yang ketiga disamping institusi khalifah dan syariah islam itu sendiri. Keadaan baru ini telah disesuaikan seperti dalam Ihya’ Imam al-Ghazali dan istimewanya dalam kitab siasah namah karangan Nizam al-Mulk. Sebenarnya institusi tersebut diasaskan kepada model Banu Sasan dalam tamadun Farsi. Ia merupakan suatu yang asing bagi struktur organisasi politik Islam yang pertama.

Tidak syak lagi bahawa kemunculan institusi sultan di samping khalifah di satu pihak dan institusi agama bersama dengan ulama di satu pihak yang lain menimbulkan ketegangan di kalangan umat Islam yang bermazhab sunni. Keadaan ini telah sedikit sebanyak memecahkan empayar Islam di mana ketika itu dipegang oleh Khalifah Abbasiyyah. Namun begitu, suatu hal yang perlu diperhatikan dan diinsafi bahawa kemasukan institusi sultanah atau mulukiah itu tidaklah dapat disamakan dengan pemasukan institusi sekular pada zaman moden ini kerana ianya masih lagi diasosiasikan dengan autoriti keTuhanan. Lagi pula hukum-hukum syarak atau perundangan Islam masih lagi berjalan dalam mahkamah negara walaupun bukan khalifah sendiri yang menjalankannya tetapi dijalankan oleh kadi-kadi yang dilantik oleh sultan. Ertinya ajaran Islam masih lagi diamalkan di dalam pemerintahan cuma kuasa menjalankannya sahaja tidak dipegang oleh pemerintah atau khalifah. Dengan perkataan lain, perundangan Islam masih lagi berjalan dengan baik di bawah kekuasaan para ulama’ yang bebas menjalankan hukum syarak itu tanpa dibelenggu atau dihadkan bidang kuasanya oleh pemerintah. Jadi, tunggak khalifah ketika itu ialah Islam.

Di samping itu, sejarah juga membuktikan bahawa berlakunya penyusupan unsur sekular ke dalam bidang kebudayaan dan pemikiran umat Islam. Pada masa ini, dunia Islam diserapi oleh unsur-unsur yang datang dari warisan tamadun Laut Mediteranean, Farsi dan India. Bagaimanapun, apabila dikaji dengan teliti akan jelas bahawa umat Islam hanya menerima unsur-unsur yang (dalam analisa terakhirnya) dapat dikatakan dari sumber ilham yang murni. Hal ini sekaligus menolak aspek-aspek sekular dan naturalistik dari warisan Greek-Roman yang bertanggungjawab ke atas hancurnya peradaban klasik mereka. Oleh sebab itu, kita lihat hukama’ Islam tidak sepenuhnya menerima ajaran Pythagoras-Plato dan tulisan-tulisan mereka yang berpegang kepada aliran Aristotles. Tetapi mereka melihat kepada ajaran itu dengan suatu daya komentar yang tinggi seperti yang dilakukan oleh golongan New Platonist:

“kebijaksanaan setengah umat Islam melihat ajaran atau aliran tersebut mengandungi atau mencerminkan dasar tauhid seperti yang diajar oleh kitab suci”.

Keadaan yang sama seperti di atas jugalah dilakukan oleh umat Islam terhadap perbendaharaan Iskandarian. Mereka telah menjadikan bidang-bidang sains warisan Iskandariah sebagai milik mereka juga. Begitulah juga halnya dengan ilmu-ilmu zaman lampau dan zaman pertengahan seperti bidang-bidang ilmu kosmologi yang menunjukkan dan memperlihatkan kesatuan alam tabi’e dan sifat-sifat saling berhubungan antara semua yang maujud ini. Dengan sebab itulah maka ilmu seperti itu tidak dapat dikatakan sebagai “secular modes of knowledge”.

Begitulah halnya dengan matematik Yunani dan Hindu telah disepadukan dalam karangan dan tulisan ahli-ahli matematik Islam. Seterusnya inilah keadaan yang berlaku dengan cabang-cabang ilmu baru yang berkembang kemudiannya termasuk algebra. Dalam hal ini perlu diingatkan bahawa asal matematik bukanlah ilmu sekular melainkan lambang-lambang yang menghubungkan manusia yang berada di dalam zahir ini dengan alam ghaib dan alam abadi. Dengan demikian boleh dianggap sebagai anak kunci pintu perbendaharaan rahsia ketuhanan.

Di samping hal-hal yang tersebut di atas, terdapat juga aliran-aliran falsafah sekular dari kebudayaan klasik menyusup masuk ke dalam kebudayaan Islam. Seperti aliaran falsafah sekular dari golongan epicureans dan sebahagian dari golongan Cynics ataupun aliran rasionalisme yang diajarkan dalam falsafah peripatetic adalah merupakan unsur sekular yang menyusup masuk ke dalam dunia Islam pada peringkat ini. Rasionalisme adalah satu aliran yang meletakkan kepercayaan penuh kepada fikiran manusia, memecah rahsia alam dan menyelesaikan persoalan hidup manusia. Seorang rasionalis ialah orang yang menjadikan fikiran atau rasionalnya sebagai sumber pengetahuan yang paling tinggi martabatnya. Maka rasionalisme bentuk ini yang tidak mempertimbangkan budi atau rasional dengan hati dan wahyu adalah merupakan sumber sekularisme buat beberapa lama dalam sejarah kebudayaan umat Islam.

Sekularisme bentuk ini sebahagian besarnya muncul dalam rupa gerakan mazhab-mazhab falsafah “theology” dalam sejarah Islam. Di antara aliran termasyhur yang dihubungkan dengan rasionalisme ialah aliran muktazilah. Bagaimanapun aliran ini menjadi lemah pada abad kelima dan keenam hijrah. Hal ini disebabkan oleh kekuatan pengaruh mazhab Ahli Sunnah dan aliran ilmu Tasawwuf. Tambahan pula pada masa itu wujud apa yang digambarkan oleh Seyyed Hossein Nasr sebagai:

“prepared for expansion of the sapiental doctrines of sages like Shaikh al-Ishraq al-Din Suhrawandin and Ibnu ‘Arabi”.

Pada peringkat ini prinsip-prinsip kerohanian Islam berhadapan dengan fahaman sekularisme dengan segala ciri-ciri asasnya. Bagaimanapun dalam pertembungan ini, pengaruh sekularime terhadkan dan tersekat perkembangannya. Hal itu membolehkan dunia Islam meneruskan hidupnya di atas dasar yang kuat, berdasarkan kepada wahyu Allah iaitu al-Quran dan as-Sunnah.

Pada zaman yang dianggap moden ini sekularisme semakin menjadi-jadi. Pengaruh sekularisme melanda dunia Islam dengan lebih dahsyat dan hebat lagi daripada zaman-zaman sebelumnya. Dalam hal ini, penjajahan Barat ke atas dunia Islam yang berlangsung dari abad ke-16 sehingga abad ke-20 merupakan faktor penting. Penjajahan tersebut sebenarnaya tidak terbatas pada bidang politik dan ekonomi sahaja tetapi termasuk juga panjajahan fikiran dan kebudayaan. Malah penjajahan yang kedua inilah merupakan masalah pokok yang sedang dihadapi oleh seluruh masyarakat umat Islam kini.
Penjajahan fikiran serta penanaman nilai-nilai dan ciri-ciri kebudayaan Barat bukanlah suatu hal yang terjadi secara kebetulan sebagai akibat sampingan dari penjajahan politik, tetapi ia suatu proses yang memang disengajakan dan dirancang dengan sistematik sekali. Bagi tujuan membuat perancangan ini telah ditubuhkan pelbagai institusi pengajian seperti sekolah pengajian penjajahan di Paris. Di samping itu juga sering pula diadakan persidangan-persidangan sulit membincangkan soal-soal yang berkaitan dengan penjajahan secara berselindung di sebalik nama-nama yang pada lahirnya tidak nampak mempunyai kaitan langsung dengan soal-soal yang dibincangkan. Umpamanya persidangan “Volta” nama yang berkaitan dengan elektrik.

Siasat dan cara yang paling berkesan untuk melaksanakan perancangan ini bukan lagi melalui kekerasan dan peperangan tetapi melalui pendidikan sebagai alat intelektual seperti yang dinyatakan oleh Snouk Hurgronje (1857-1936), seorang penasihat Belanda dalam hal-hal penjajahan:

“Pendidikan dan pengajaran sanggup membebaskan kaum muslimin dari agamanya”

Kejayaan penjajah dalam usaha menanam permulaan peradaban dan kebudayaan di negara Islam, istimewanya melalui pendidikan amat besar sekali sehinggakan Abul Hassan ‘Ali al-Husni An-Nadwi dalam bukunya al-Sira’ Baina al-Fikrah al-Islamiah wa al-Islamiah merakamkan bahawa sistem pendidikan Barat telah menyapu generasi muda Islam yang menjadi bunga dan harapan bangsa baik di negara-negara Arab mahupun di negara-negara lainnya telah mengubah pemikiran mereka sampai satu tahap di mana otak mereka tidak dapat lagi menerima ajaran agama Islam yang sebenar sehingga tidak dapat pula menggabungkan diri mereka pada masyarakat Islam serta menjadi salah satu dari bahagiannya.

Maka konsepsi-konsepsi Barat telah telah diterapkan dalam pemikiran umat Islam sehingga mereka melihat Islam dari kacamata Barat. Dengan itu timbullah kesan sekularisme dalam pelbagai bidang hidup umat Islam seperti undang-undang, sosial, ekonomi, politik, pendidikan dan lain-lain termasuk bidang keagamaan itu sendiri.

Gerakan Kamalisme di Turki adalah merupakan manifestasi terpenting dalam keadaan ini. Gerakan itu adalah berdasarkan sekularisme, materialisme, nasionalisme dan seterusnya menjurus ke arah de-Islamisme. Gerakan tersebut antara lain melakukan pembaharuan dalam bidang undang-undang. Undang-undang di Barat diambil untuk menggantikan al-Quran dan as-Sunnah. Undang-undang sivil di ambil dari Itali, undang-undang perniagaan dari Jerman dan undang-undang jenayah diambil dari Switzeland. Islam tidak lagi dijadikan agama rasmi negara. Agama dipisahkan dari politik. Agama ditetapkan sebagai urusan peribadi. Sistem khalifah dihapuskan. Pendidikan Islam dilarang. Pusat-pusat kegiatan agama ditutup. Pemakaian huruf Arab dihapuskan dan digantikan dengan penggunaan huruf Latin. Azan dengan memakai bahasa Arab tidak dibenarkan dan diganti dengan bahasa Turki. Diubah corak pakaian dan diharuskan memakai topi. Pendeknya, dihancurkan dasar-dasar Islam dan diubah haluan berfikir rakyat dan pemerintahan Turki.

Demikianlah sebahagian daripada apa yang telah berlaku di Turki. Apa yang dilakukan oleh Kamal Attarturk di Turki itu dijadikan model oleh para pemuka, pemimpin dan ahli fikir negara-negara Islam yang baru mencapai kemerdekaan.

Dengan itu berlangsunglah di negara-negara muslimin yang merdeka apa yang dinamakan proses peniruan tatanilai, sistem dan struktur kehidupan secara Barat kerana itulah tanggapan kemajuan bagi para pemimpin masyarakat Islam mereka berfikir bahawa kaum muslimin tidak akan mencapai kemajuan dalam hidup dan mendapatkan kedudukan yang terhormat dalam hidup dan mendapatkan kedudukan yang terhormat dalam lingkungan kehidupan bangsa-bangsa apabila mereka berpegang kepada ajaran tatanilai menurut Islam.

Jadi dengan suasana tersebut, seluruh negara Islam yang merdeka digerakan ke arah sistem dan struktur hidup yang berasaskan sekularisme. Adalah amat nyata dan boleh dilihat apa yang ada dalam negara-negara Turki, Mesir, Iran, Iraq, Syria, Tunisia, Algeria, dan lain-lain lagi termasuklah di Malaysia. Dan ciri-ciri kehidupan Barat seperti yang telah disebutkan dalam banyak hal memaksakan dominasinya di dalam cara hidup umat Islam. Maka itu, apa yang wujud dalam masyarakat umat Islam tidak kurang hebatnya daripada yang telah dan sedang berlaku di dunia Barat sebagai hasil dari cara hidup yang tidak menghormati agama dan lari dari Tuhan.

Pandangan yang berasaskan sekularisme telah dicuba menyusupkannya dalam segala aspek ajaran Islam malah aspek keagamaan pun tidak terkecuali. Sekularisasi sampai demikian parahnya sehingga ia menyentuh undang-undang peribadi yang paling dasar dan hukum-hukumnya yang terdapat di dalam al-Quran itu sendiri. Ini dapat dikesan pada aliran rasionalisme dan sikap apologetik dari golongan-golongan modernis seperti Sir Syed Ahmad Khan, Syed Amir Ali, Asaf Fayzee, Qasim Amin dan lain-lain lagi. Golongan ini umumnya terlalu mendewakan fikiran sehingga sering kali jalan fikiran itu tidak dapat dikawal dan dikendalikan dalam batas-batas keagamaan. Mereka juga begitu mengkagumi tamadun Barat sehingga mereka menganjurkan penafsiran semula ajaran Islam berdasarkan pemikiran moden. Mereka tidak senang melihat adanya pertentangan antara Islam dengan pemikiran Barat. Oleh itu terdapat kemungkinan mereka mahu membawa Islam sedekat-dekatnya dengan idea-idea Barat.

Syed Ahmad Khan misalnya seperti dinyatakan oleh Mohd Al-Bahi sangat terpedaya oleh ilmu nature dan kebudayaan Barat. Hal ini menyebabkan beliau memandang remeh idealisme dan nilai-nilai yang menjadi ciri utama ajaran-ajaran agama samawi. Malah pandangan materialistik dan naturalistik Syed Ahmad Khan itu seterusnya membawa kepada penolakan segala suatu yang diluar jangkauan nature dan pancaindera manusia. Pemujaan terhadap sains dan fikiran menyebabkan beliau membuat tafsiran-tafsiran yang janggal terhadap hal-hal ghaibiyyat yang di luar batasan akal fikiran dan sains. Oleh itu, bagi beliau perkara-perkara seperti malaikat, jin, hari kiamat, syurga dan neraka harus dianggap sebagai simbol sahaja bukannya perkara-perkara yang harus dianggap secara literal. Dalam huraiannya terdapat ajaran Islam ternyata beliau seorang yang bersifat apologetik. Terdapat kemungkinan ia cuba membawa ajaran Islam sedekat-dekatnya dengan konsepsi-konsepsi Barat. Undang-undang Islam mengenai poligami, pengharaman riba’, hukum rejam, potong tangan dan sebagainya dianggap oleh beliau sebagai telah ketinggalan zaman.

Kecenderungan aliran tersebut semakin menampakkan bahayanya dengan kemunculan golongan yang telah memutuskan sama sekali hubungan Islam dengan kehidupan di duniawi seperti Ali Abdul Raziq, Sheikh Khalid Muhammad Khalid dan Taha Husein. Ali Abdul Raziq menganjurkan pemisahan antara agama dan pemerintahan. Baginya, peranan Islam dan Nabi Muhammad s.a.w hanya terbatas pada hal aqidah dan peribadatan semata-mata. Sheikh Khalid juga membuat anjuran yang sama disamping memperkecil-kecilkan aspek rohani dan menunjukkan aspek material seperti pandangan golongan sosialis. Sementara itu Taha Husein pula menganjurkan agar Mesir menganggap dirinya sebahagian dari Eropah dan mesti menerima kebudayaan Barat secara total, baik dan buruknya sekali.

Dalam bidang pemerintahan dan pentadbiran pula dapat dinyatakan bahawa negera-negara Islam telah dipengaruhi oleh aliran-aliran Barat dengan segala “isme” dan amalannya. Setiap aliran itu memperjuangkan sekularisasi dalam bidang yang berkenaan. Di antara “isme” yang pengaruhnya termasuklah nasionalisme, sosialisme, kapitalisme dan komunisme.

10.0 PANDANGAN ISLAM TERHADAP SEKULARISME

Sekularisme merupakan suatu konsep yang amat asing dan bertentangan dengan Islam. Islam mencakupi segala aspek kegiatan manusia. Segala gerak laku orang Muslim sentiasa terikat dalam lingkungan bidang kuasa syariah. Semua bidang aktiviti seseorang muslim boleh dianggap ibadah jika ia dilaksanakan menurut perintah-perintah Allah s.w.t. Dunia ini adalah kebun untuk akhirat. Sabda Rasulullah s.a.w :

“Dunia ini adalah kebun untuk akhirat”.

Islam adalah petunjuk Allah kepada manusia supaya dapat memantapkan diri seseorang iaitu melalui pemantapan rohaniah yang akan mendekatkan dirinya kepada pencipta iaitu Allah s.w.t. Oleh itu, Islam mementingkan pertautan hubungan insan dengan pencipta dan tidak sedikitpun memisahkan diri dengan penciptannya iaitu Allah s.w.t. (Islam, al-Quran dan Ideologi Masa Kini, 1997)

Ajaran Islam berlandaskan kepada tauhid kepada Allah s.w.t. Tauhid dalam Islam adalah meyakini dan menegaskan Allah yang satu, beriman kepada rukun-rukun iman serta perkara-perkara ghaib antaranya dosa dan pahala, syurga dan neraka, dan juga hari kebangkitan semula. Dengan meletakkan kepercayaan kepada Allah dalam setiap perkara seorang mukmin dapat menahan diri daripada melakukan perbuatan yang bercanggah dengan ajaran Islam. Dengan adanya keyakinan terhadap kuasa Allah, seorang mukmin itu akan yakin bahawa akan adanya pertolongan Allah sekaligus tidak mengharapkan bantuan dari kuasa lain selain Allah s.w.t.

Konsep tauhid dalam Islam meliputi aspek mempercayai perkara-perkara ghaib seperti konsep dosa dan pahala, syurga dan neraka, serta hari kebangkitan dapat memberi keyakinan kepada mukmin bahawa setiap perbuatan di dunia akan mendapat balasan di akhirat nanti. Mukmin yang menghayati ajaran Islam yang sebenar mengamalkan sikap zuhud iaitu bersederhana dalam setiap perkara dunia.

Mukmin dituntut agar tidak melebihkan perkara dunia yang boleh megabaikan perkara akhirat. Sebaliknya, fahaman sekularisme adalah berasaskan kepada pemisahan antara perkara dunia dengan akhirat. Ini membuktikan bahawa ajaran Islam amat bertentangan dengan fahaman sekularisme dari Barat. Fahaman sekularisme amat bertentangan dengan ajaran Islam itu sendiri. Manusia diciptakan oleh Allah s.w.t. sebagai hamba. Pencipta manusia adalah atas tujuan beribadat kepada Allah. Ini dijelaskan di dalam al-Quran surah Al-Zariat Ayat 56:

“ Dan tidaklah aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah kepada Ku ”.

Dalam menjalani kehidupan sebagai hamba Allah, Islam telah menetapkan garis panduan sebagai rujukan dalam semua perkara iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Setiap perbuatan manusia mestilah berasaskan sumber-sumber tersebut. Ini membuktikan bahawa ajaran Islam itu lengkap mencakupi soal ketuhanan dan juga kehidupan. Selain itu, agama Islam adalah agama yang mudah dan tiada paksaan dalam Islam. Akan tetapi dalam hal-hal atau situasi yang tertentu, kewajipan ini digugurkan iaitu melalui pensyariatan rukhsah contohnya bagi musafir dan orang sakit. Oleh itu, tidak timbul sikap ingin melepaskan diri dari kawalan agama memandangkan ajaran Islam itu sendiri tidak mengawal dan memaksa umatnya. Ini terbukti apabila Islam diterima sebagai agama universal yang sesuai diamalkan sepanjang zaman.

Syariat Islam mencakupi segenap aspek kehidupan. Ia termasuklah aspek ibadah, akidah, dan akhlak. Oleh itu, setiap perlakuan muslim seharusnya senantiasa seiring dengan tuntutan syara’. Dengan ini, setiap perbuatan yang baik dikira sebagai suatu ibadah dengan syarat ia tidak bercanggah dengan lunas-lunas yang telah ditetapkan dalam Islam. Dalam aspek muamalat sebagai contohnya, bidang ekonomi, umat Islam adalah dituntut untuk menceburkan diri dalam aktiviti perdagangan.

Oleh yang demikian, sistem ekonomi dalam Islam amat menitikberatkan soal-soal muamalat yang dibolehkan oleh syara’. Matlamat utama ekonomi yang dituntut dalam Islam tidak lain tidak bukan adalah bagi mewujudkan suatu perhubungan yang jujur untuk mendapatkan rezeki yang diredhai Allah. Ia termasuklah dari segi sumber barang niaga, cara berniaga, sistem sukatan dan timbangan, dan juga layanan. Dengan ini, membuktikan bahawa dalam ajaran Islam, urusan ini bukan sahaja untuk mendapat keuntungan semata-mata yang bersifat keduniaan tetapi menitikberatkan keredhaan dan ketelusan dalam berurusan. Ini bukan sahaja untuk mendapat keredhaan dalam urusan dunia, contohnya perniagaan yang berkembang malah sesuatu yang lebih penting adalah untuk mendapat keredhaan Allah s.w.t sekaligus mendapat ganjaran pahala.

Agama Islam bukan sahaja menekankan aspek keduniaan semata-mata malah juga menekankan aspek akhirat iaitu seimbang antara kedua-duanya. Oleh itu, Islam menggariskan panduan dalam bidang muamalat sama ada hubungan manusia dengan Allah, manusia dengan manusia, serta manusia dengan alam semesta. Kesemua aspek hubungan ini adalah bersepadu antara satu sama lain. Oleh itu, ianya menjelaskan bahawa matlamat agama Islam itu sendiri adalah untuk saling lengkap melengkapi antara setiap aspek. Hubungan manusia dengan pencipta iaitu Allah membolehkan seseorang muslim itu mendapat panduan dari pencipta untuk menjalani kehidupan di dunia. Ia merujuk kembali kepada proses penciptaan manusia adalah sebagai hamba kepada Allah. Oleh itu, setiap perlakuan manusia adalah di bawah kuasa Pencipta Yang Maha Agung. Hubungan manusia dengan manusia pula menitikberatkan jalinan perhubungan yang erat antara manusia agar kehidupan di dunia sentiasa dalam keadaan yang aman. Agama Islam menuntut umatnya agar mengamalkan muamalat secara adil bagi mengelakkan berlakunya perbuatan mementingkan diri sendiri. Umat Islam juga dituntut mengamalkan budaya tolong-menolong agar dapat mengembangkan tamadun manusia.

Bagi hubungan antara manusia dengan manusia pula, ianya menekankan peranan manusia yang diciptakan sebagai khalifah di muka bumi ini. Manusia diciptakan dengan sebaik-baik kejadian dan dikurniakan dengan akal fikiran agar dapat mentadbir bumi dengan sebijak-bijaknya. Ini bertujuan agar bumi sentiasa dalam keadaan yang terurus agar kehidupan di dalamnya hidup dalam suasana yang harmoni. Ini dibuktikan di dalam al-Quran sebagaimana firman Allah Ta’ala
Maksud :

“ ( Ingatlah ) ketika tuhanmu berfirman kepada malaikat : sesungguhnya aku
akan menjadi seorang khalifah di atas muka bumi ( Adam )…”.
(Surah Al Baqarah ayat 30)

Islam sebagai “din” dunia dan akhirat sangat prihatin kepada masalah dunia tetapi tidak mengabaikan masalah akhirat. Akhirat bukan merupakan tempat hukuman tetapi tempat di mana balasan atau anugerah diberikan kepada manusia berdasarkan amalan-amalan yang dilakukan di dunia. (al-Quran, Surah Zalzalah hlm: 6-7). Oleh itu, Islam menggalakkan umatnya untuk menimba ilmu pengetahuan sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadis Nabi s.a.w :

طلب العلم فريضـة على كل المسلم والمـسلمات

Maksud :
“ Diwajibkan menuntut ilmu kepada setiap orang muslim dan muslimah ”

Ilmu menjadi senjata yang paling ampuh untuk menghadapi dan menyelesaikan masalah-masalah yang timbul di dunia demi kemaslahatan sejagat. Ilmu penting bukan sahaja untuk menjamin kemuliaan hidup di dunia bahkan juga dapat dijadikan bekalan persiapan menuju alam akhirat. Ini menjelaskan bahawa, dari segi ilmu itu sendiri Islam bukan sahaja menitikberatkan ilmu dunia malah juga ilmu akhirat. Kecemerlangan seseorang individu mukmin di dunia akan membawa kesenangan untuk hidup di akhirat dengan keberkatan dari ilmu yang bermanfaat yang diperolehi dan diamalkan di dunia.

Dalam Islam, Terdapat dua cabang ilmu pengetahuan iaitu ilmu Fardhu Ain dan juga ilmu Fardhu Kifayah. Sumber ilmu dalam Islam adalah berdasarkan wahyu iaitu al-Quran dan Hadis dan juga ilmu akliah. Dalam Islam, ilmu dilihat sebagai satu wadah untuk mendekatkan diri kepada pencipta iaitu Allah s.w.t. iaitu dengan melihat kejadian-kejadian alam sebagai bukti kekuasaan Pencipta. Menuntut ilmu diwajibkan agar dapat menjalani kehidupan yang lebih sempurna. Antara ilmu yang dituntut adalah dalam bidang ibadah iaitu untuk ilmu Fardhu Ain dan ilmu perubatan iaitu untuk ilmu Fardhu Kifayah. Ilmu-ilmu ini penting bukan sahaja untuk mengembangkan ilmu untuk diri individu muslim itu sahaja malah demi kemajuan mesyarakat secara keseluruhannya. Islam memandang tinggi golongan orang yang berilmu dengan syarat ilmu tersebut berlandaskan ajaran Islam yang sebenar sebagaimana firman Allah :

Maksud :
“ ….Allah mengangkat darjat orang-orang yang beriman di antara kamu dan
orang-orang yang berilmu beberapa darjat…..”
(Surah Al-Mujadalah Ayat : 11)

Dari sudut kandungan ajaran Islam itu sendiri juga berbentuk kesatuan yang kukuh. Oleh itu, setiap kandungan dan ajaran-ajaran agama Islam seharusnya diterima secara menyeluruh dan tidak boleh sekalipun dipisah-pisahkan sama ada untuk diambil sebahagiannya serta menolak bahagian yang lain. Hal ini terbukti sebagaimana firman Allah s.w.t :
Maksud :

“ …Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu kepada Islam
( perdamaian) seluruhnya dan janganlah kamu turuti langkah-langkah
syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuhmu yang nyata.” (Surah al-Baqarah ayat 206)

Sehubungan dengan itu, sikap pilih-memilih menerima dan menolak bahagian tertentu mengikut selera nafsu semata-mata adalah suatu perbuatan yang amat dikutuk oleh Allah s.w.t. Perbuatan ini bukan sahaja menempah kecelakaan di dunia malah Allah menjanjikan balasan azab yang pedih di akhirat.

Segala cabang ajaran Islam serta kandungannya sama ada berbentuk duniawi atau ukhrawi, spiritual dengan kebendaan, agama dengan kebudayaan, membentuk satu kesatuan yang kukuh. Oleh itu, kesepaduan dalam aspek-aspek tersebut amat perlu bagi menjamin kejayaan hidup seseorang mukmin dalam menghadapi kehidupannya sebagai muslim. Kandungan ajaran Islam dapat diumpamakan sebagai tubuh manusia. Setiap anggota tubuh itu hanya dapat berfungsi selama mana setiap anggota tubuh boleh berfungsi dengan baik. Akan tetapi jika terdapat kecacatan contohnya terdapat anggota badan yang telah cedera, maka ia tidak lagi berfungsi dengan baik. Ini akan menyebabkan fungsi badan terganggu seterusnya merosakkan sistem dalam badan.(Abu A’la Maududi)

10.1 SEKULAR MENENTANG AGAMA

Kami telah menyatakan bahawa sekular adalah ditolak di dalam negara Islam secara umumnya dan di Mesir khususnya atas apa-apa penilaian sekalipun khususnya penilaian agama. Apabila kita berhukum dengan agama, iaitu agama yang dianuti oleh majoriti penduduk negara Islam dan kita menerima hukum Islam, kita akan mendapati Islam menolak secara putus terhadap Sekular. Ini disebabkan sekular tidak dapat duduk semeja bersama dengan Islam sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Allah. (Prof Dr. Yusuf Abdullah al-Qardhawi).
Sekular mungkin menerima Islam sebagai satu akidah dalam hati individu tetapi ia tidak dapat menerima akidah Islam sebagai asas bagi kesetiaan (wala), penggabungan diri (intima’) dan ia tidak menerima hakikat bahawa di antara tuntutan akidah ialah beriltizam dengan hukum Allah dan Rasul-Nya. Sekular mungkin menerima Islam sebagai ibadah dan upacara sahaja tetapi amalannya adalah terserah kepada individu dan negara tidak wajib mengawasi atau mengawal dan memaksa mereka untuk beriltizam dengannya.
Sekular mungkin menerima Islam sebagai satu adab dan akhlak tetapi dalam perkara yang tidak menyentuh aliran masyarakat umum kerana ia meniru Barat. Para pendokong sekular menganggap prinsip mereka adalah menjadikan acuan Barat sebagai asas dan pegangan yang boleh mengatasi adat dan budaya kita dalam cara makan, berpakaian, perhiasan, tempat tinggal, hubungan lelaki dan wanita serta seumpamanya. Mereka mengenepikan terus ketetapan halal dan haram Allah ke atas individu dan masyarakat Islam.
Perkara yang ditentang oleh sekular secara terang dan berani ialah masalah syariah yang mengatur hukum bagi kehidupan umat Islam, syariah yang telah menetapkan ciri petunjuk yang selamat daripada penyelewengan kesesatan sama ada dalam urusan kekeluargaan, masyarakat, kenegaraan, hubungan dalaman, luaran dan sewaktu damai ataupun semasa perang yang dinyatakan oleh Fekah Islam dalam pelbagai aliran mazhabnya. Fekah Islam telah meninggalkan untuk kita, khazanah perundangan yang banyak yang mana kita tidak perlu menggunakan undang-undang orang lain. Undang-undang orang lain bukannya lahir di negeri kita, juga bukannya bersumberkan akidah, nilai dan adat kita. Jelasnya ia tetap asing bagi kita dan terus mengikat pemikiran dan hati kita dengan penjajahan luar yang telah dipaksakan kepada kita tanpa sebarang pilihan dan kehendak daripada diri kita.
Inilah kedudukan undang-undang ciptaan Barat bagi kita. Tetapi golongan sekular menerimanya dan menolak syariah Allah. Mereka memelihara “anak haram” dan melupakan anak sendiri. Sekular mengambil daripada Islam apa yang menepati kehendak nafsunya dan menolak perkara yang bertentangan dengan nafsunya. Beriman dengan sebahagian al-Kitab dan kufur dengan sebahagian yang lain sebagaimana yang telah dilakukan oleh Bani Israel pada zaman dahulu, lantas Allah menyergah mereka dengan celaan yang keras dalam firmannya yang bermaksud :
                               
Maksud :
“Sesudah itu maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (dari isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu dari antara kamu, selain dari kehinaan ketika hidup di dunia dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan”.
( Al-Baqarah ayat 85 )

Oleh sebab itulah sekular mengisytiharkan permusuhan terhadap agama iaitu Islam, yang telah diturunkan oleh Allah sebagai satu sistem yang syumul bagi kehidupan sebagaimana Islam telah mengisytiharkan juga permusuhan terhadapnya kerana sekular mencabar kekuasaan syariah dalam memimpin masyarakat, mengarah haluannya berdasarkan perintah dan larangan Allah serta berhukum dengan apa yang telah diturunkan Allah kepada RasulNya. Apabila masyarakat tidak berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah, tanpa ragu-ragu lagi dia akan terjatuh dalam hukum jahiliyyah yang mana Allah telah memberikan amaran keras tentang hal ini kepada Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman setelahnya. Dalam firman Allah s.w.t:
Maksud :

“Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkanmu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu. Kemudian jika mereka berpaling (enggan menerima hukum Allah itu), maka ketahuilah, hanya Allah mahu menyeksa mereka dengan sebab setengah dari dosa-dosa mereka dan sesungguhnya kebanyakan dari umat manusia itu adalah orang-orang yang fasik. Sesudah itu, patutkah mereka berkehendak lagi kepada hukum-hukum jahiliah? Padahal kepada orang-orang yang penuh keyakinan, tidak ada sesiapa yang boleh membuat hukum yang lebih baik dari pada Allah”.
(Al Maidah: ayat 49-50)
Sekular berdasarkan pandangan agama adalah satu seruan yang ditolak kerana ia adalah seruan kepada pemerintahan jahiliyyah yang bererti berhukum dengan undang-undang ciptaan manusia dan bukannya berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah. Sesungguhnya ia adalah satu seruan yang mencabar pengetahuan Allah dan mempertikaikan syariah dan hukumnya, Seolah-olah ia berkata kepada Allah, Tuhan semesta Alam:
“Kami lebih tahu daripada kamu tentang perkara yang baik untuk kami. Undang-undang yang dibawakan oleh orang Barat ke Negara kami pada zaman penjajahan adalah merupakan petunjuk yang terbaik berbanding hukum syariah kamu!”.
Maka apakah yang dapat kita sifatkan terhadap mereka yang berpegang dengan pendapat ini terhadap Allah dan syariahnya.

11.0 MALAYSIA ANTARA NEGARA ISLAM, NEGARA MUSLIM DAN NEGARA SEKULAR

Sebagaimana yang telah dibincangkan bahawa negeri-negeri Melayu adalah negeri-negeri Islam yang tergabung dalam kesatuan Darul-Islam di bawah khalifah. Proses Islamisasi telah berjalan dengan pesatnya sepanjang abad-abad 13-16M. Umat Melayu ternyata begitu “committed” dengan Islam sehingga apabila kuasa-kuasa Barat cuba menguasai rantau ini pada abad 16M, mereka telah bangkit melancarkan jihad untuk mempertahankan kedaulatan Darul Islam dari ancaman penjajah Kristian Barat itu. Malah umat Melayulah yang sebenarnya telah mempelopori perjuangan bersenjata menentang Imperialisme Barat. Prof. Dr. Ismail al-Faruqi menyifatkan perjuangan umat Melayu menentang penjajahan Kristan Barat itu sebagai :

“One of the oldest and bloodiest struggles of the muslims haved waged against Christian-colonialist aggression….”.

Bagaimanapun akhirnya negeri-negeri Melayu jatuh juga ke tangan penjajah. Di sepanjang abad-abad penjajahan, Islam telah ditarungi oleh sekularisme yang dipaksakan oleh penjajah menerusi pelbagai cara dan media, sehingga apabila tanah Melayu mencapai kemerdekaannya pada tahun 1957, apa yang diberikan oleh Inggeris kepada rakyat negeri ini ialah sebuah negara yang hampir segala aspeknya telah diresapi oleh unsur-unsur sekularisme. Perlembagaan 1957 yang digubal oleh Suruhanjaya Reid itu telah ditanggapi oleh pelbagai pihak dengan pelbagai tafsiran, khususnya tentang sifat Negara Persekutuan Tanah Melayu sama ada sebagai sebuah negara sekular atau negara Islam. Tun Mohd. Salleh Abas menyifatkan Perlembagaan Malaysia sebagai gambaran hasil pentadbiran penjajah Inggeris selama satu abad yang membentuk negara ini daripada Negeri-Negeri Melayu dan tanah jajahan Inggeris yang berasingan kepada sebuah Persekutuan di bawah satu perlembagaan moden. Bagaimanapun perlembagaan moden ini telah memasukkan juga apa yang diistilahkannya sebagai “perkara tradisi” iaitu perkara-perkara yang telah pun sedia wujud dan diamalkan sejak sebelum berlakunya penjajahan Inggeris lagi. Perkara-perkara tersebut termasuklah agama Islam di samping kesultanan, Bahasa Melayu dan kedudukan istimewa orang melayu. Perlembagaan Reid telah membuat peruntukkan bagi agama Islam dalam Perkara 3 (1) :

“Islam is the religion of the federation; but other religions maybe practiced in peace and harmony in any part of the federation”.

Peruntukan tersebut agak kabur sehingga memungkinkan timbulnya pelbagai tafsiran. Banyak pihak yang menafsirkan peruntukan tersebut sebagai membawa implikasi bahawa Islam adalah agama rasmi. Bagaimanapun Nik Abdul Rashid dalam ulasannya mengatakan bahawa Islam telah tidak dicatat secara tegas sebagai agama rasmi, agama Negara atau Negara nasional. Beliau membandingkannya dengan apa yang diperuntukkan oleh Perlembagaan ini kepada Bahasa Melayu dalam perkara 152 (1) :

“The national language shall be the Malay language….. provided that (a) no person shall be prohibited or prevented from using (otherwise than for official purpose) or from teaching any other language”.

Kedudukan Bahasa Melayu adalah jelas dan tegas sebagai bahasa kebangsaan dan rasmi, tidak seperti kedudukan agana Islam yang disifatkan oleh Nik Abdul Rashid sebagai “non committal”.

John Funston pula dalam tanggapannya mengenai Islam sebagai “agama Persekutuan” itu menyatakan bahawa ungkapan sedemikian dirasakan cukup bagi mengisyaratkan hasrat untuk menubuhkan sebuah negara sekular. Sementara itu, Rosenthal menganggap Malaysia sebagai “Muslim State” dan bukannya “Islamic State”. Apa yang beliau maksudkan dengan “Muslim State” itu ialah sebuah negara yang tidak lagi bersifat “Negara Islam” dalam erti dan bentuk yang semurninya. “Muslim State” adalah sebuah negara di mana agama dan politik tidak lagi merupakan persatuan yang padu, tetapi kedua-duanya mempunyai daerah masing-masing dengan urusan, isu dan fungsi yang berlainan serta dikendalikan oleh para ahli yang berlainan pula. Menurut Rosenthal Perlembagaan Malaysia jelas memisahkan di antara negara dengan agama. Beliau juga mengulas Fasal IV, bab I, Perkara 32 yang meletakkan Yang Di Pertuan Agong di atas undang-undang sehingga tidak boleh didakwa di mana-mana mahkamah. Rosenthal menyifatkan ini sebagai tidak selaras dengan perundangan Islam yang meletakkan ketua negara (khalifah) di bawah undang-undang, sama seperti orang Islam lainnya. Islam telah dimaktubkan sebagai agama Persekutuan setelah Suruhanjaya Reid menerima cadangan dari Parti Perikatan yang dalam memorandamnya kepada suruhanjaya tersebut memperakukan :

“The religion of (the Federation of Malaya) shall be Islam. The observance of this principle shall not impose any disability on non-Muslim nationals professing and practising their own religions and shall not imply that the state is nota secular state”.

Petikan tersebut menunjukkan bahawa Parti Perikatan iaitu parti yang berkuasa ketika itu sama sekali tidak bermaksud untuk menjadikan Tanah Melayu sebagai sebuah negara Islam. Walaupun Islam diberi kedudukan yang sedemikian, namun bagi mereka negara ni tetap sebuah negara sekular. Dalam penjelasannya kepada Raja-Raja Melayu yang pada mulanya menentang peruntukan tersebut kerana khuatir kedudukan mereka sebagai ketua agama negeri masing-masing akan terjejas, Parti Perikatan menyatakan bahawa tujuan memberi kedudukan sedemikian kepada Islam dalam Perlembagaan adalah untuk “ceremonial purpose”.

Parti Perikatan hanya meminta agar Islam dijadikan agama Persekutuan, tetapi tidak meminta negara ini diisytiharkan sebagai negara Islam. Kerana itu negara ini tidak seperti Pakistan yang diisytiharkan secara perlembagaan sebagai “Islamic Republic” dan dengan demikian Pakistan bukan sebuah negara sekular. Di samping itu perlembagaan Pakistan juga memperuntukkan bahawa apa jua undang-undang yang dibuat oleh Parlimen jika bertentangan undang-undang Islam, maka ianya terbatal. Dalam Perlembagaan Persekutuan Tanah Melayu tidak ada peruntukan seperti itu. Kedudukan Islam dalam perlembagaan persekutuan memang tidak kukuh jika dibandingkan dengan peruntukan-peruntukan mengenainya dalam perlembagaan-perlembagaan beberapa negara-negara lain seperti Mesir, Pakistan dan Arab Saudi. Perlembagaan Mesir memperuntukkan bahawa Islam adalah agama Negara dan syariat Islam sebagai sumber asas perundangannya. Di Arab Saudi, raja adalah terikat dengan syariat dan hukuman-hukuman hanya boleh dijatuhkan berdasarkan ajaran al-Quran dan as-Sunnah. Sementara itu Pakistan pula mukadimah perlembagaannya bermula dengan BISMILLAHHIRRAHMANIRRAHIM dan penegasan tentang kedaulatan Allah. Perlembagaan Pakistan juga memperuntukkan bahawa Presiden dan Perdana Menterinya mestilah beragama Islam. Di samping itu diperuntukkan juga bahawa semua undang-undang harus diselaraskan dengan Islam.

Mengikut M. Suffian Hashim, memang ketika itu tidak ada keinginan yang kuat untuk menjadikan Tanah Melayu sebagai sebuah negara Islam. Bagi M. Suffian Hashim sendiri, Tanah Melayu adalah sebuah negara sekular.

UMNO sebagai parti yang yang berkuasa memang tidak bermaksud untuk mendirikan sebuah negara Islam sebagaimana yang terbukti dari memorandam Parti Perikatan kepada Suruhanjaya Reid dan sebagaimana yang terbukti dalam sejarah bahawa UMNO pernah menolak dengan suara terbanyak satu usul dari Kesatuan Melayu Singapura agar UMNO memperjuangkan pembentukan sebuah negara Islam.

Sejak akhir-akhir ini, orang-orang bukan Islam umumnya mengambil sikap berdiam diri mengenai isu ini. Bagaimanapun mereka telah mula bersuara apabila pentadbiran Dr. Mahathir Mohamad melaksanakan dasar penerapan nilai-nilai Islam. Mereka merasa bimbang andainya dasar tersebut akhirnya akan menjadikan Malaysia sebuah negara Islam. Untuk menghalang proses Islamisasi tersebut, mereka berpegang kuat dengan tafsiran bahawa negara ini adalah sebuah negara sekular dan bukannya negara Islam. Fungsi agama Islam dalam perlembagaan negara hanyalah sekadar untuk “ceremonial purpose”. Pendirian tersebut sudah pastilah didasarkan kepada tafsiran Tunku Abdul Rahman dan Parti Perikatannya.

Tan Sri D. Vendargon, seorang tokoh Katolik yang juga Presiden MCCBCHS (Malaysian Council of Buddhism, Christianity, Hinduism and Sikhism) telah memuji “Bapa Malaysia” (Tunku Abdul Rahman) sebagai seorang yang berpandangan jauh dan bijaksana kerana telah membina masyarakat demokratik dan negara sekular. Tan Sri Dr. Tan Chee Koon, seorang tokoh politik Kristian, juga menggunakan autoriti Tunku Abdul Rahman yang disebutnya sebagai “…..the Father of our constitution” untuk menegaskan bahawa Malaysia adalah sebuah negara sekular.

Mereka menganggap Islamisasi sebagai suatu penyelewengan dari dasar negara sekular kerana pada pendapat mereka, sebagaimana yang disuarakan oleh Rev. Paul Tan, Islamisasi yang sedang berlaku di Malaysia bukan hanya sekadar penerapan nilai-nilai Islam tetapi ianya adalah penyerapan prinsip-prinsip Islam ke dalam segala aspek kehidupan.

Selain daripada penyerapan prinsip-psinsip Islam, Islamisasi dalam konteks Malaysia juga bermakna pelaksanaan sistem-sistem Islam. Seterusnya Islamisasi juga akan sampai tahap penyerapan undang-undang syariah ke dalam undang-undang sivil Malaysia.

Rev. Paul Tan menyimpulkan bahawa dengan pelaksaaan undang-undang Islam itu nanti, bererti terbentuklah negara Islam. Hidup dalam sebuah negara Islam menurut Paul Tan adalah merupakan keperluan yang mendesak bagi umat Islam kerana istilah “secular” tidak ada dalam kamus Islam. Beliau merasa sulit untuk menghalang Malaysia dari menjadi negara Islam kerana niat ke arah itu sudah wujud di kalangan pemimpin-pemimpin kerajaan dan dalam hubungan inilah beliau memetik cabaran Anwar Ibrahim kepada PAS agar menunjukkan peruntukan dalam perlembagaan yang menghalang atau menyulitkan kerajaan untuk meminda undang-undang negara bagi memenuhi kehendak orang-orang Islam. Mungkin kerana memang tidak ada peruntukan undang-undang yang boleh menghalang kerajaan berbuat demikian maka Paul Tan tidak menunjukkan peruntukan-peruntukan yang berkenaan walaupun beliau sendiri memang bermaksud untuk menghalang proses tersebut.

Dr. S.M. Ponniah, seorang tokoh Hindhu yang menyatakan kebimbangannya terhadap “trend” Islamisasi yang dirasakannya sebagai ancaman kepada negara sekular Malaysia sekarang. Beliau khuatir proses Islamisasi di Malaysia akan sampai ke tahap penubuhan negara “theocratic” di mana tidak ada lagi pemisahan di antara negara dan agama.

Ternyata tafsiran Tunku Abdul Rahman bahawa Malaysia adalah sebuah negara sekular telah digunakan dengan meluas sekali sebagai sandaran utama kumpulan-kumpulan bukan Islam untuk memperkukuhkan kedudukan Malaysia negara sekular dan untuk menolak anggapan bahawa negara ini sebuah negara Islam serta untuk menghalang apa yang mereka anggap sebagai usaha menjadikan Malaysia sebuah negara Islam. Bagaimanapun tentang sejauhmana sekularnya negara Malaysia ini, Tunku mempunyai tafsirannya yang tersendiri pula. Dalam satu temubual ketika beliau diminta menjelaskan kedudukan Malaysia sebagai sebuah negara sekular, beliau menyatakan bahawa ianya bukanlah sekular dalam erti yang semutlaknya. Sementara itu, Dr Tan Chee Khoon pula, walaupun sama dengan tokoh-tokoh bukan Islam lainnya dalam menggunakan tafsiran Tunku sebagaimana yang telah disebutkan sebelum ini, tetapi dalam kesempatan lain iaitu dalam sesi soal jawab di Seminar “Common Religious Values For Nation Building” anjuran MCCBCHS beliau menyatakan bahawa Malaysia adalah negara Islam pula. Ini dinyatakannya ketika menjelaskan terhadap peruntukan undang-undang yang membolehkan orang-orang Islam menyebarkan agamanya di kalangan orang-orang bukan Islam tetapi tidak sebaliknya.

Kesimpulannya orang-orang bukan Islam terutamanya generasi muda semakin lantang menyuarakan tentangan mereka terhadap sebarang usaha untuk menjadikan Malaysia sebuah negara Islam. Dalam reaksinya terhadap tuntutan pelaksanaan undang-undang Islam, Lim Kit Siang sebagai setiausaha Agung DAP yang juga ketua pembangkang di Parlimen Malysia, bukan sahaja menentang tuntutan tersebut malah telah membuat tuntutan balas agar perlembagaan negara dipinda dengan memasukkan peruntukan yang mencatatkan secara hitam putih bahawa Malaysia adalah sebuah negara sekular. Seterusnya beliau juga menuntut agar diadakan peruntukan sebagai satu kesalahan bagi sesiapa mempersoalkan dasar sekular perlembagaan dan sistem pentadbiran negara. (The New Straits Times, 22 Jun 1987).

Adanya tuntutan menghitam putihkan dasar sekular dalam perlembagaan menunjukkan bahawa kedudukan Malaysia sebagai sebuah “negara sekular” sebenarnya belum jelas dan belum muktamad. Malah bukan tidak ada kalangan yang menganggap Malaysia sebagai negara Islam. Anggapan umum bahawa negara ini adalah sebuah negara Islam sebenarnya bukanlah suatu yang sama sekali tidak berasas. Kesimpulannya bahawa Malaysia adalah sebuah negara sekular sebenarnya telah didasarkan kepada tafsiran dan kemahuan Tunku Abdul Rahman serta Parti Perikatan yang dipimpinnya. Perkataan “sekular” sebenarnya tidak termaktub dalam perlembagaan. Memang Malaysia tidak diisytiharkan secara eksplisit sebagai negara Islam, tetapi tidak juga diisytiharkan secara perlembagaan sebagai negara sekular. Selain dari Tunku dan Parti Perikatannya, terdapat golongan-golongan lain yang juga beranggapan bahawa Malaysia adalah sebuah negara sekular. Mereka ialah golongan yang memperjuangkan negara Islam seperti PAS. Bagaimanapun hujah-hujah mereka tidak berkisar pada soal implikasi Islam sebagai agama Persekutuan. Mereka umumnya menjadikan pelaksanaan hukum Islam sepenuhnya sebagai ciri utama negara Islam, dan dengan ciri tersebut terkeluarlah negara ini dari kategori negara Islam. Pemikiran sedemikian itu sebenarnya adalah merupakan pemikiran yang agak dominan di kalangan para pendukung gerakan Islam semasa. Dalam hubungan ini Sayid Qutb umpamanya menganggap semua negara–negara Muslim yang tidak melaksanakan hukum-hukum Islam sepenuhnya sebagai diyaru harb, dan bukannya diyaru al-Islam. (Sayyid Qutb, Ma’lim Fi Tariq)

Memang para ulama’ Fiqh telah membahagikan negara-negara di dunia ini kepada dua jenis sahaja iaitu sama ada Daru al-islam atau Daru al-Harb. Daru al-Islam (negara Islam) ditakrifkan sebagai negara yang diperintah dengan syariat Allah, berlaku di dalamnya keadilan Islam dan penduduk Islamnya menjalani kehidupan yang berdasarkan hukum-hukum Allah. Daru al-Harb (negara bukan Islam) pula umumnya ditakrifkan sebagai negara yang diperintah oleh orang-orang kafir dan menjalankan undang-undang kafir, negara di mana ornag-orang Islam tidak pernah menguasai tampuk pemerintahannya atau menjadi penduduk majoritinya. Jika didasarkan kepada takrif-takrif tersebut, ternyata Malaysia tidak mempunyai ciri-ciri yang cukup untuk dimasukkan ke dalam kategori negara Islam. Tetapi ianya juga tidak mempunyai ciri-ciri yang cukup untuk dimasukkan dalam kategori Daru al-Harb. Dalam hubungan ini rasanya pendapat Yusuf al-Azm adalah benar. Beliau menyatakn bahawa cara pengelompokkan negara-negara kepada Daru al-Islam dan Daru al-Harb dengan takrif-takrif seperti yang tersebut itu tidak lagi dapat diaplikasikan dalam realiti negara-negara zaman ini. Para ahli Fiqh zaman silam tidak pernah mengenal bentuk masyarakat atau negara seperti yang wujud hari ini. Cara pengelompokan baru Daru al-Islam dan Darul al-Harb itu adalah didasarkan kepada realiti zaman dan lingkungan mereka ketika itu di mana mereka telah hidup dalam negara-negara Islam yang diperintah menurut hukum Allah dan di sekitar mereka adalah negeri-negeri kafir yang penduduk dan pemerintahnya terdiri dari orang-orang kafir. Hubungan di antara negara kafir tersebut dengan kaum Muslimin sama ada perang atau damai (perjanjian). Yusuf al-‘Azm menyimpulkan bahawa negara-negara yang didiami oleh kaum Muslimin hari ini adalah negara-negara Islam dan bukannya negara kafir.

Walau apapun yang dimaksudkan oleh perlembagaan dengan ungkapan Islam sebagai agama Persekutuan itu, yang jelas penerusan proses Islamisasi adalah merupakan suatu “historical Right” bagi Malaysia. Sejarah negara ini bukan baru bermula 31 Ogos 1957 dengan Perlembagaan Reid. Negeri-negeri Melayu adalah negeri-negeri Islam dan proses Islamisasi sedang berjalan lancar ketika penjajah dan kaum-kaum Imigrin sampai di sini. Kemerdekaan seharusnya tidak sahaja bererti pengembalian negara ini kepada anak negeri, tetapi juga bererti pengembalian negara ini kepada sifat dan kedudukan asalnya sebagai Negara Islam. Seorang negarawan dan pejuang Indonesia, M. Natsir menjelaskan erti kemerdekaan:

“…adalah untuk kemerdekaan Islam, agar kaedah-kaedah Ilsam dilaksanakan untuk kesejahteraan dan kesempurnaan kaum Muslimin serta segenap ciptaan Allah”.

12.0 PENUTUP
Sekular tidak bersikap berkecuali bila berhadapan dengan Islam dan ia tidak mungkin bersikap berkecuali sebagaimana yang didakwa oleh sebahagian pendokong sekular berbangsa Arab. Perkara ini bagi Islam juga adalah satu perkara yang mustahil akan berlaku. Islam menghadapi sekular dengan segala kesyumulannya yang mencakupi semua sudut kehidupan manusia dari sudut material dan spiritual, individu dan masyarakat kerana sekular tidak akan menerima kesyumulan ini, maka tidak ada jalan keluar kecuali pertembungan pasti akan berlaku.
Kristian mungkin boleh menerima pembahagian kehidupan manusia kepada dua bahagian iaitu bahagian agama dan satu bahagian lagi untuk negara ataupun dengan ungkapan Injil sendiri.
“Berikan Kaisar hak Kaisar dan berikan Tuhan hak tuhan!”.
Adapun Islam, ia memandang kehidupan adalah satu dan tidak boleh dipisah-pisahkan. Ia memandang manusia sebagai satu kerangka yang satu dan tidak terpisah. Ia melihat Allah adalah Tuhan bagi kehidupan dan manusia keseluruhannya. Islam tidak akan menerima Kaisar sebagai rakan kongsi bagi Allah kerana langit dan bumi serta segala isinya adalah milik Allah. Segala milik Kaisar adalah semuanya milik Allah. Dia tidak dibenarkan untuk merompak sebahagian daripada kehidupan dan mengarahkannya jauh daripada petunjuk Allah.
Islam mahu mengarahkan kehidupan seluruhnya mengikut arahan dan hukumnya, juga mencelupkan kehidupan dengan Islam yang merupakan celupan Allah. Firman Allah s.w.t yang bermaksud :
“(Katakanlah wahai orang-orang yang beriman: Agama Islam, yang kami telah sebati dengannya ialah): Celupan Allah (yang mencorakkan seluruh kehidupan kami dengan corak Islam) dan siapakah yang lebih baik celupannya daripada Allah?.
(Al Baqarah; ayat 138).
Ia memahatkan pada rohnya yang suci iaitu yang bermatlamat “rabbaniyyah” (ketuhanan), bertunjangkan akhlak dan berisikan kemanusiaan. Islam akan menemani manusia dengan arahan dan perundangan dalam menjalani perjalanan kehidupan semenjak dia dilahirkan hinggalah ia mati, bahkan sebelum dia dilahirkan dan selepas dia dimatikan. Islam tidak redha untuk menjadi perkara tambahan dan bukannya menjadi tiang asas, tidak redha menjadi pinggiran dan bukannya menjadi asas pokok, tidak redha memberikan kepimpinan kepada yang lain lalu dia hanya patuh dan taat sahaja kepadanya.
Tabiat Islam adalah ia menjadi pemimpin dan bukannya pengikut, menjadi tuan bukannya hamba kerana ia adalah kalimah Allah dan kalimah Allah sahajalah yang tertinggi. Oleh itu dialah yang paling tinggi dan tidak ada yang lebih tinggi daripadanya. Sekular mahukan Islam menjadi pengikutnya, diperintah menurut perintahnya dan dilarang menurut larangannya. Sekular tidak membenarkan Islam untuk mengambil kedudukannya yang tabie, “mantiqi” (logik) dan berdasarkan sejarahnya, yang mana dialah yang menyuruh dan melarang, memerintah dan memberikan petunjuk.
Sekular akan senang dan redha dengan Islam sekiranya ia kekal terpencil di tempat lahir dan kematian sahaja, duduk dalam alam “darwisy” dan pertapaan sahaja juga dalam alam khurafat dan dongengan. Adapun untuk menggerak dan bergerak menghalakan kemudi pemuda, memimpin rakyat, meledakkan kekuatan, menyinarkan akal, mencetuskan semangat, menciptakan pahlawan, mendidik tokoh, menentukan arah perjalanan masyarakat, menurut kebenaran, mendirikan timbangan yang adil dikalangan manusia, memerintahkan dengan makruf kepada mereka, melarang kemungkaran, memerangi penyelewengan dan kerosakkan. Semuanya ini tidak akan diredhai oleh sekular sama sekali.
Sekular mahukan Islam untuk berpada dengan satu sudut atau arah dalam sebahagian kehidupan, tidak melebihi dan mengatasinya. Kedudukan inipun sudah merupakan satu sumbangan terbaik sekular untuknya kerana pada perinsipnya kehidupan seluruhnya adalah untuk sekular tanpa rakan kongsi mahupun penyaing.
Islam sewajarnya berpada dengan ceramah agama di radio ataupun televisyen!
Berpada dengan halaman agama di dalam akhbar yang terbit pada hari Jumaat!
Berpada dengan beberapa waktu pendidikan Islam dalam sistem pendidikan umum!
Berpada dengan undang-undang keluarga dalam bidang perundangan!
Berpada dengan masjid sebagai institusi dalam masyarakat!
Berpada dengan Kementerian Agama dalam Kabinet Negara!
Islam hendaklah berpada dengan itu semua dan Islam tidak boleh menjeling kepada sudut yang lebih daripada itu. Bahkan Islam hendaklah bersyukur dan terhutang budi dengan sekular yang memberikan dia ruang untuk menjengukkan kepalanya daripada ruang tingkap tersebut ataupun daripada sudut yang telah ditentukan. Islam dengan tabiat asalnya menolak untuk dijadikan sekadar pada satu sudut dalam kehidupan kerana ia adalah penentu arah kehidupan dan penciptanya. Ia menolak untuk dijadikan sekadar sebagai tetamu kepada sekular sedangkan Islam sebenarnya adalah pemilik rumah!
Dari sini, Islam pasti akan bertembung dengan sekular. Hal ini pasti akan berlaku dalam banyak ruang kehidupan. Keduanya akan bertembung dalam semua ruang pengajaran yang empat iaitu bidang akidah, ibadah, akhlak dan perundangan.
Daripada huraian di atas, jelaslah bahawa persepsi masyarakat Islam terhadap isu–isu agama Islam yang melibatkan persoalan keagamaan tidak dilihat dari pespektif ilmu dan Islam secara menyeluruh. Persepsi songsang umat Islam di negara ini berpunca daripada kecetekkan ilmu keagamaan, pengaruh pemikiran Barat dan lain–lain. Apabila timbul sesuatu permasalahan umat Islam, sewajarnya dirujuk kepada ahlinya, bermuzakarah secara baik bukannya menggunakan media massa untuk menghentam golongan yang lain sehingga melebarkan perpecahan masyarakat Islam di negara ini.

Untuk itu, pengaruh ini hendaklah dibendung kerana kesannya boleh menyebabkan akidah umat Islam akan terpesong di mana Islam itu adalah membawa konsep integrasi iaitu persepaduan di antara urusan keduniaan, kehidupan dan keagamaan, malahan umat Islam mestilah menjadikan urusan keduniaan dan kehidupan menjadi satu ibadat. Apabila umat Islam menyedari hakikat ini dan menilai kembali fitrah dan peranan mereka diwujudkan di dunia ini, maka dengan sendirinya mereka akan memahami bahawa keagamaan itu atau perkara ibadat bukanlah tertumpu di masjid atau melalui ibadat khusus seperi solat, puasa dan sebagainya. Malahan ia juga meliputi urusan keduniaan mereka yang besesuaian dengan Islam demi mencari keredhaan Allah.

Ancaman sekularisme bukan sahaja mengancam agama Islam, tetapi ia mengancam seluruh umat manusia kerana ia membawa fahaman pemisahan agama daripada kehidupan. Matlamat akhir sekularisme ialah manusia tidak bertuhan lagi. Dunia ketika itu akan menganut fahaman “ateis”. Di saat itu, dunia menanti saat–saat kehancuran kerana tiada ukuran dan nilaian yang dapat dipegang oleh manusia kecuali berpegang dengan akal fikiran .

Pada zaman postmodernisme ini, musuh Islam tidak melancarkan serangan ketenteraan ke atas umat Islam secara besar–besaran seperti Perang Salib tetapi musuh–musuh Islam berselindung di sebalik “isme” seperti modernisme, humanisme, women liberalisme, sekularisme dan berbagai lagi yang mengatur serangan halus yang berbahaya. Sekularisme mempunyai agenda yang besar. Hakikat mereka yang sebenar adalah untuk membebaskan kehidupan mereka daripada agama. Mereka inginkan kebebasan yang tiada halangan daripada agama. Matlamat akhir sekularisme ialah manusia adalah manusia, tuhan adalah tuhan, dunia adalah dunia, akhirat adalah akhirat (Ghazali Darussalam, 1998)